|
Содержание раздела
МАСЛЕНИЦА
Русские блины
В разделе
«КЕФИРНАЯ КУЛИНАРИЯ»
БЫСТРЫЕ БЛИНЫ и ОЛАДЬИ НА КЕФИРЕ
Готовить их не сложнее, чем поджарить яичницу. Их можно подать к завтраку или в качестве десерта на обед или ужин.
В любом случае, они наверняка доставят вам удовольствие и станут одним из самых любимых блюд.
|
|
Раздел:
Масленица. Русские блины
1-я страница раздела
В настоящем разделе изложены обычаи, игры и кулинарные рецепты народной и древней языческой Масленицы.
Подробно о церковной православной Масленице см. в разделе:
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ КУХНЯ,
стр. Масленица (по-церковному «Сырная» («Мясопустная») седмица)
О блюдах, истории, традициях русской кухни, обычаях застолья см. раздел:
ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ КУХНЯ — Русские блины, Оладьи, Блинчатые пироги, Сбитни, МЕДЫ,
Квасы,
Домашнее пиво и др.
Масленица (до XVI века — языческая Комоедица) — "трансформированный" христианскими церковниками один из древнейших праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех "варварских" народов Европы, прежде — древнеславянский языческий многодневный праздник торжественной "встречи Весны", которым отмечался переход к весенним земледельческим работам после дня весеннего равноденствия.
Первоначально, во времена языческой религии друидов (волхвов) и до XVI века, у славян существовал языческий праздник Комоедица (или Комоедицы), который отмечался нашими предками-язычниками в день весеннего равноденствия, т.е. в день наступления астрономической весны (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день начинает становиться длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега.
Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда — «первый блин комам», т.е. медведям).
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели все родичи из каждого славянского рода обязательно собирались вместе для совместного многодневного празднования и совершения обрядов.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.). На протяжении многих веков Масленица сохраняла характер народного гулянья, сопровождавшегося пиршествами, играми, катаньем на санях с гор, быстрой ездой на лошадях.
Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного двухнедельного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.
Подробнее о языческой Комоедице см. ниже на этой странице.
Сведения о волхвах, а также о тайнах их загадочной рунической письменности — в конце страницы.
После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным праздником.
В XVI веке Масленица была принята Церковью взамен древней славянской Комоедицы. Это единственный языческий праздник, хотя и существенно "сдвинутый" во времени, официально признанный Русской православной Церковью.
Новый церковный православный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей).
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковный праздник был по времени "сдвинут" почти на месяц ближе к началу года. Церковная "сырная седмица" стала предшествовать Великому посту.
В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.
Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается праздником и народным светским, и религиозным христианским. Это зависит от восприятия празднующего.
"Сдвиг" праздника во времени сделал неверным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как "проводы зимы и встреча весны" — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.
В наше время народную Масленицу начинают праздновать В ПОНЕДЕЛЬНИК, одновременно с началом церковной «сырной седмицы», но ранее и до середины XX века традиционное начало празднования народной Масленицы у русских приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста — на так называемое «мясное заговенье», когда в последний раз разрешалось есть мясо, т.е. на день раньше начала церковной Масленицы.
Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей.
Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия. И смысл народной Масленицы уже совсем другой, чем у славянской Комоедицы. Кроме того, никакое христианство не в силах определять или переносить даты праздников других верований.
Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе.
День весеннего равноденствия — начало астрономической весны, которое никакие церковники и никакой Бог "переместить" не в силах.
И в наше время каждый может весело отмечать ежегодный древний праздник наших предков — встречу Весны и весеннего обновления Природы.
В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование "языческого" Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти. У нас в России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного — сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить.
В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником.
У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает на Великий пост, потому скудно и тоскливо называется "весна постная".
ПРИМЕЧАНИЕ. Над великим языческим Небом, которому поклонялись наши предки, ни христианство, ни порожденный чужим народом христианский Бог не властны — в вечном Небе движение идет по своим бесконечным законам, не зависящим ни от каких богов.
Дело всяких богов — лишь стяжание грешных земных благ для безбедного содержания своих служителей.
Потому, боги родятся, какое-то время живут в сознании людей, и потом, когда перестают приносить достаточную прибыль, неизбежно умирают — или окончательно стираясь в памяти, или превращаясь в старинные сказки, легенды и мифы, которые уже не воспринимаются, как религиозные.
Время идет, все движется и изменяется — возникают, живут и исчезают планеты, звезды, галактики...
И лишь бесконечное Небо, которому поклонялись наши давние предки, пребывает вечно, постоянно определяя все основные и самые важные условия нашей жизни.
Не так давно всегда желающая дальнейшей непомерной наживы РПЦ, до того немало обогатившаяся на безналоговых и беспошлинных поставках народу России водки и табака, а ныне ставшая богаче российского Газпрома, пыталась окрестить в христианство славянского языческого бога Деда Мороза, чтобы завладеть этим традиционным новогодним брендом и получать от него огромные прибыли. Эта несуразная глупость у церковников не прошла — ведь, начав с языческого Деда Мороза, далее РПЦ могла бы еще окрестить Будду и Аллаха, чтобы собирать деньги с буддистов и мусульман.
В дохристианские времена религия друидов (волхвов) была общей у народов Европы, в том числе и у славян, хотя в разных местностях имела свои особенности. В позднее появившемся в Европе христианстве эта религия полагается языческой, т.е. народной. Название «языческий» образовано от древнего славянского слова «язык», означавшего «народ».
В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнем, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа.
Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, «краснели от крови»). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость — просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов).
У славян никогда не было человеческих жертвоприношений — их привнесли скандинавские завоеватели-варяги.
Особенно отличился в числе человеческих жертвоприношений (в основном — красивых славянских девушек) креститель Руси рюрикович князь Владимир, чем вызвал восстание порабощенных славян.
Позднее Русская Православная Церковь канонизировала Владимира святым в ранге равноапостольного. Кроме прочих "проявлений христианской святости", он имел в трех русских городах три своих гарема с восемью сотнями (!) наложниц, а также отличался превеликой склонностью к пьянству и жуткому самодурству.
Но князь Владимир утвердил для христианских церковников получение церковной десятины от всех взимаемых со славян поборов — ну, как можно было не признать его святым равноапостольным!
Ведь на Руси никто и никогда не давал попам больше, а Петр I и большевики попов даже откровенно крепко грабили (потому им святыми не бывать). Что сказал бы Сам Христос об этом людоеде, по мнению РПЦ "равном" в святости Его ученикам-апостолам, нам не узнать, т.к. за Него уже давно все решают сами попы из соображений своей конкретной прибыли.
При крещении очень многие славяне были убиты, а часть бежала на Север, в земли, не подвластные варягам. В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население Руси сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек. Позднее бежавшие на Север тоже были подвергнуты крещению, но рабства ("крепостного права") у них никогда не было.
Порабощенные славяне навсегда лишились своих корней и духовной связи с древними предками. Управлять таким народом стало удобнее, что сказывается и поныне.
И это стало началом уникального в истории события — коренной народ на собственной исконной территории почти на тысячелетие стал рабом у всех пришлых со стороны — викингов-варягов, потом монголов и татар, позднее выходцев из разных стран Европы, говоривших на своих родных языках. Даже в семье последнего российского императора Николая II, связанного кровными узами с английской, датской и немецкой династиями, домашним языком был английский (дома все люди говорят на своем родном языке). С другими народами за всю историю человечества такого никогда не бывало.
Не прошло еще и полутора сотен лет, как под давлением просвещенной Европы в России перестали торговать русскими рабами, стыдливо именовавшимися «крепостными». 19.02.1861 года рабство в России было отменено, менее 2-х лет спустя в США отменили рабство для привезенных из Африки негров — 01.01.1863.
Эксплуатацией и куплей-продажей русских рабов (своих единоверцев-христиан, что в христианстве есть смертный грех) столетиями широко занималась и Русская православная Церковь (церковные крепостные).
Примечательно, что люди нерусских национальностей в Российской империи крепостными никогда не были — только русские. Традиция "особого" положения русских сохраняется и в современной демократической России. У всех национальностей в РФ есть свои территориальные образования, национальные столицы. У всех, кроме русских. Земли современной России или общие для всех российских народов, или национальные нерусские. Да и само определение "русский" в наше время настойчиво вытесняется безликим "россиянин". (Это слово впервые появилось в эстрадной песенке поздних советских времен и было введено в широкое применение первым Президентом РФ Б.Н. Ельциным в начале 1990-х годов).
Славянские народы никогда не забывали свою традиционную Масленицу и повсеместно продолжали ее праздновать, несмотря на гонения со стороны Церкви и властей. После долгих безуспешных попыток Церкви бороться с народной Масленицей, она была церковниками переосмыслена, названа «сырной (мясопустной) неделей» (церковной Масленицей) и включена в церковные праздники.
Но борьба Церкви и государства с народной Масленицей, как с проявлением язычества, не прекращалась до начала XVIII века, когда Петром I Церковь была, практически полностью, подчинена царской власти — патриаршество царем было ликвидировано и взамен введен Святейший Синод, возглавляемый светскими чиновниками, многие церковные богатства изъяты в пользу казны.
В результате многовековых церковных запретов любимого народного праздника, затем переиначивания на христианский лад, его древние языческие обычаи и обряды забыты и утрачены нашим народом безвозвратно.
В начале XVIII века любитель пиров и праздников Петр I, хорошо знакомый с веселыми европейскими масленичными обычаями, в т.ч. немецкими, своими царскими установлениями наконец-то ввел в России обязательное всеобщее празднование народной Масленицы на традиционный европейский манер — как широкого разгульного и пьяного светского праздника, непременно сопровождавшегося нескончаемыми веселыми игрищами, катаниями с горок, состязаниями с призами — см. ниже "Народная Масленица на Руси во времена христианства".
Против властных распоряжений Петра I Церковь была бессильна — ведь царь Петр практиковал и нещадные порки непослушных священнослужителей. Праздником повсеместно стали заправлять не столько церковники, сколько назначаемый на время Масленицы шутовской "Патриарх" ("Князь-папа"), возглавлявший "всешутейший и всепьянейший собор".
Собственно, с петровского времени и появилась наша нынешняя народная Масленица с организуемыми властями веселыми карнавальными шествиями ряженых, развлечениями, балаганами, бесконечными шутками, бесчинствами, пьянками и гулянками.
Современная реконструкция русских масленичных обычаев основывается, в основном, на сведениях, собранных этнографами, историками, литераторами, другими авторами XIX и начала XX веков. Рецепты русских блюд до XIX века тоже малоизвестны, т.к. тогда их никто не записывал. Некоторые сведения удается почерпнуть из заметок иностранцев, посещавших Россию.
Только после победы над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года патриотически настроенная часть дворянства начала уделять внимание к описанию традиционных русских обычаев и блюд, должному изучению русского языка (в XIX веке родными языками у тогдашних русских дворян, по большей части пришлых из Европы, были преимущественно французский и немецкий, потому и Пушкин переписывался с Бенкендорфом на французском, и великий русский мореплаватель Витус Беринг до конца своих дней не знал ни слова по-русски). Дотоле русские крепостные рабы рассматривались царедворцами и дворянами-инородцами лишь как бессловесный «расходный материал» на потребу Российской империи (народ называли «людишки» и считали, что «бабы еще нарожают»).
В начале ХХ века исторический маятник России, как у нас всегда бывает, безмерно качнулся в другую сторону, и тяжко пришлось уже российским дворянам и попам, не успевшим убежать за границу. Народ тогда наконец-то сбросил иго дворянства и церковников, но вскоре попал под иго большевиков, у которых Масленица была не в чести как пережиток темного безграмотного прошлого.
Праздновавшие Масленицу вновь стали подвергаться преследованиям и наказаниям, а при особом "революционном" рвении местных большевистских властей могли даже получить срок и угодить в советские "перевоспитательные" лагеря, из которых живыми возвращались немногие.
Русский большевизм — это переиначенное до неузнаваемости на деспотический азиатский лад экономическое учение Маркса-Энгельса, созданное во второй половине XIX века.
Западный капитализм, вооруженный научным учением Маркса-Энгельса, в начале ХХ века озаботился достойным экономическим положением своих трудящихся, избавился от бедности и стал непобедим.
Извращенное толкование марксизма в России довело ее лишь до крайней степени милитаризма, крайнего обнищания народа, а, временами, и жестокого голода, развала хозяйства, а затем — и окончательного распада в 1991 году всей созданной большевиками империи.
Переиначенную западную научную коммунистическую теорию российские большевики превратили в свою государственную религию, подобную христианству, — с "нетленными мощами" и вереницами людей, идущих к ним на поклонение, с революционными "равноапостольными святыми" из начальства и "святыми великомучениками" из простого люда, сочинив для них красочные, пусть совершенно ложные, но свыше утвержденные "жития святых", учредив места большевистских святых поломничеств, вроде Ульяновска или Шушенского. Священным Писанием большевиков был утвержден "Краткий курс истории ВКП(б)", который всем полагалось учить почти наизусть.
Вместо храмов и часовен большевики повсеместно устроили так называвшиеся "ленинские комнаты", завешанные в качестве икон портретами новоявленных большевистских "святых", действующего верховного начальства и глупыми лозунгами.
Взамен прежних церковных богослужений проводились обязательные для всех регулярные политзанятия, на которых мозги трудящихся забивались пропагандистскими догмами, в т.ч. и о "неизбежной Мировой революции", посредством которой большевики собирались установить свое мировое господство и опутать весь мир лагерной колючей проволокой (как и все остальное запланированное, это у них тоже не получилось).
Роль святой инквизиции в борьбе с осмеливавшимися здраво мыслить "еретиками" была возложена на ЧК-ГПУ-НКВД-КГБ и подвластную этой конторе карательную "советскую психиатрию". Очень многих сажали просто так — чтобы все знали, что "у советской власти сила велика". Зачастую, сажавшие вчера других назавтра сами оказывались в лагерях. Доносительство стало образом жизни советских людей: дети писали доносы на родителей, родители — на детей, мужья и жены — друг на друга.
Удивительно, что столь уродливая идеология сумела просуществовать целых 74 года, нанеся российскому народу и народам завоеванных СССР стран колоссальный человеческий и моральный урон, покалечив бесчисленное множество судеб.
Но даже после прихода к власти большевиков, в условиях страшного большевистского деспотизма, славянские народы в своих домах, в узком семейном кругу, Масленицу продолжали отмечать, по крайней мере, обязательной выпечкой масленичных блинов, реже — небольшими семейными застольями, а немногие посмелее — и более широкими застольями с приглашением особо близких гостей. В приглашении гостей был определенный риск, т.к. кто-то из приглашенных мог настрочить донос с перечислением присутствовавших.
Лишь после победы в Великой Отечественной войне большевистские власти СССР наконец-то прекратили активную борьбу с этим народным праздником.
С 2002 года стараниями Московского правительства народная Масленица вновь становится светлым и радостным ежегодным всенародным праздником — по образу и подобию традиционных европейских масленичных карнавалов (см. ниже "Масленица у народов Европы").
Центр проведения народной Масленицы в Москве — Васильевский спуск около Кремля. Всю Масленицу, с понедельника по воскресенье, на площади у кремлевской стены и собора Василия Блаженного работает веселый «масленичный городок» (вход для всех свободный), в котором непрерывно идут концерты, народные увеселения, игрища, состязания с призами, бесплатно раздают и недорого продают блины и прочую масленичную снедь.
Завершается московская Масленица ставшим уже традиционным шумным шествием народа и скоморохов по главным улицам Москвы.
В наше время в России из множества исконных древних славянских праздников (праздников религии друидов) широко отмечаются только МАСЛЕНИЦА и НОВОГОДНЯЯ НОЧЬ - последняя и самая волшебная Двенадцатая Ночь Йоля, начало нового года по солнечному календарю друидов.
См. ниже о самом великом 13-дневном языческом празднике ЙОЛЬ.
Церковная Масленица начинается за 8 недель перед Пасхой и длится 1 неделю с понедельника по воскресенье (Прощёное воскресенье).
Народная Масленица начинается на день раньше - в воскресенье на так называемое "мясное заговенье", когда православным в последний раз разрешается есть мясо (т.е. продолжается 8 дней).
В 2011-м году Масленица будет проводится с понедельника 28 февраля по воскресенье 6 марта.
После Масленицы начинаются 7 недель Великого поста, длящегося до воскресенья праздника Пасхи (вернее, Великий пост длится 7 недель без одного дня, с Чистого понедельника до предпасхальной субботы включительно, до первой вечерней звезды).
По определению I Вселенского собора Пасху всегда и повсеместно празднуют между 22 марта и 25 апреля по старому стилю (между 4 апреля и 8 мая по н. ст.) - в первое воскресенье после пасхального полнолуния (первое полнолуние после весеннего равноденствия), или на неделю позже, чтобы Пасха христианская совершалась после иудейской (но не совпадала с иудейской).
День Пасхи в любом году (дата получится по новому стилю) можно определить по формуле:
(4 + c + d) апреля или, если сумма получится больше 30,
то [(4 + c + d) - 30] мая.
Вычисление числа с для формулы
Чтобы получить число с, надо число года разделить с остатком на 19, затем получившийся остаток от деления
умножить на 19, добавить 15 и получившуюся сумму разделить с остатком на 30.
Число с будет равно остатку от этого деления.
Вычисление числа d для формулы
Число d равно остатку от деления числа (2a + 4b + 6c + 6) на число 7,
где:
a - равно остатку от деления числа года на 4;
b - равно остатку от деления числа года на 7;
с - вычислено ранее.
Для проверки проведенных вычислений введите полученную дату Пасхи в приведенную ниже форму и убедитесь, что это воскресенье.
Расчет дня недели для заданной даты (по новому стилю):
Для определения даты начала Масленицы остается лишь отсчитать от дня Пасхи восемь недель назад — до понедельника начала церковной Масленицы или до воскресенья ("мясного заговенья") начала Масленицы народной.
Календарь "подвижных" православных праздников
на
2009-2019 г.г. (даты даны по новому стилю)
Прощёное воскресенье - последний день недели Масленицы
| Год |
Начало
Триоди |
Прощёное
воскресенье |
Вход в
Иерусалим |
ПАСХА |
Вознесение
Господне |
День Святой
Троицы |
Петров пост |
| 2010 |
24 января |
14 февраля |
28 марта |
4 апреля |
13 мая |
23 мая |
42 дня |
| 2011 |
13 февраля |
6 марта |
17 апреля |
24
апреля |
2 июня |
12 июня |
22 дня |
| 2012 |
5 февраля |
26 февраля |
8 апреля |
15
апреля |
24 мая |
3 июня |
31 день |
| 2013 |
24 февраля |
17 марта |
28 апреля |
5 мая |
13 июня |
23 июня |
11 дней |
| 2014 |
9 февраля |
2 марта |
13 апреля |
20
апреля |
29 мая |
8 июня |
26 дней |
| 2015 |
1 февраля |
22 февраля |
5 апреля |
12
апреля |
21 мая |
31 мая |
34 дня |
| 2016 |
21 февраля |
13 марта |
24 апреля |
1 мая |
9 июня |
19 июня |
15 дней |
| 2017 |
5 февраля |
26 февраля |
9 апреля |
16
апреля |
25 мая |
4 июня |
30 дней |
| 2018 |
28 января |
18 февраля |
1 апреля |
8 апреля |
17 мая |
27 мая |
38 дней |
| 2019 |
17 февраля |
10 марта |
21 апреля |
28
апреля |
6 июня |
16 июня |
18 дней |
В общей у "варварских" народов дохристианской Европы, включая древних славян, языческой религии друидов (волхвов) самыми главными и самыми священными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия. На этих астрономических событиях был основан солнечный календарь друидов, в котором число дней в году могло изменяться.
В этой религии у разных народов из имевшегося множества богов были свои любимые боги, а религиозные обряды имели многие местные особенности. У наших славянских предков главным богом почитался Велес, бог крайне важного для них домашнего скота.
Когда завоеватели-варяги для укрепления своей власти сперва попытались внедрить своего главного бога — бога войны и противостояния Перуна, у славян тогда весьма второстепенного, — они потерпели неудачу. В итоге это привело варягов к мысли, что для успеха новой религии и разрушения славянских верований как основы славянского духа, надо взять бога, ранее неизвестного. Вот тогда они и выбрали для славян Бога чужого неведомого народа. Жестокий кровавый процесс крещения Руси в 988 году позднее был подробно описан в летописях.
Славянские капища, в противовес язычеству, замещали православными храмами и монастырями.
В России есть множество мест, где древние капища Велеса (он же Волос) были замещены христианскими храмами и монастырями. Одно из них недалеко от Владимира, в селе, которое так и называется – Волосово. С незапамятных времен и до сих пор там функционирует Николо-Волосов монастырь.
Перун и Велес
КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны, имел и характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес.
Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный день весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега.
(В наши дни энтузиасты изучения древней славянской истории, объединенные в так называемые «родноверческие общины», отмечают этот праздник 23 марта.)
Начало праздничного дня
Утром люди торопились на святилище (капище), на высокое место, где уже подсохла земля. Поодаль от капища и на перекрёстках дорог рассыпали зерно. Это делалось для того, чтобы н авьи (умершие предки), непременно являвшиеся на празднество в образе сорок, поедали своё зерно в стороне и не попадали под ноги играющих и активно веселящихся потомков.
На столы, покрытые скатертью, ставили горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски.
Угощение делилось на пять частей, пятую часть помещали на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:
«Честные наши родители!
Вот для вашей души блинок».
Чучело Марены
Торжественно везли к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стояли вдоль дороги, кланялсь в пояс и величали Марену Свароговну:
«Приезжай ты к нам
На широк двор:
На горах покататься,
В блинах поваляться,
Сердцем потешаться.
Масленица - красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра,
Сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка,
Ягодка, перепёлочка».
Угощение блинами
Начинали угощать друг друга блинами. Первый блин комам (Ком — медведь, отсюда же «команика» — медвежья ягода, она же ежевика, снобориха), его относили в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса — великому Медовому зверю кому...
После проводили зачин. Возжигали Огонь. Славили богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивали хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывали представление, им помогали колоброды:
«Как на блинной на неделе
Из трубы блины летели!
Вы блины, блины, блины,
Вы блиночки мои…»
Прыжки через костёр
Потом все прыгали через костёр (вот при таких прыжках в день весеннего равноденствия и растаяла сказочная Снегурочка в пьесе Островского), а после обязательно умывались снегом или талой водой. Справедливо считалось, что мягкая талая вода придаёт лицу особую свежесть и красоту (при нынешней загрязненности атмосферных осадков такое уже не рекомендуется).
Величали молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывали на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо было откупиться, принеся с собой на общий стол угощение.
Распитие сурьи
Всем наливали сурью (название напитка восходит к санскритскому слову "surya" — «cолнце»). Первую чашу сурьи жрица Марены несла к жертвеннику. Жрица Живы выбивала эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:
«Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!»
Сжигание Марены
Затем торжественно сжигали на костре чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:
«Марена загорела,
Всему миру надоела!»
Гори, гори ясно, чтобы не погасло!
Празднование Комоедицы московской «родноверческой общиной», объединяющей энтузиастов
изучения истории и обычаев наших древних языческих предков.
ПРИМЕЧАНИЕ К СНИМКУ. Следует отметить, что в языческие времена и несколько веков позднее славяне штаны не носили и обходились длинными одеждами. Даже русские князья выполняли свои княжеские обязанности без штанов. Штаны вошли в обиход у русских после появления на Руси монголо-татар.
Потому и у "настоящего русского" Деда Мороза, в отличие от западноевропейского Санта Клауса, никаких штанов из-под долгополой шубы не должно быть видно.
Опять прыгали через костёр, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега. Катали горящие колеса. Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца:
«С горы катись,
С весной воротись!»
«Пробуди»
Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья.
«Медведь» не просыпался, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинал пробуждаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль:
«Скрипи нога,
Скрипи липовая!
И вода-то спит,
И земля-то спит.
И по сёлам спят,
По деревням спят.
Одна баба не спит,
На моей коже сидит.
Мою шёрстку прядёт,
Моё мясо варит.
Мою кожу сушит».
Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.
Игрища
После пробудей начинались игрища.
Первая игра — городок.
Девушки становились на высокое огороженное место (городок). Вооружившись длинными палками, отбивали нападение парней, колотя их нещадно. Парни «на коняшках» пытались ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получал право перецеловать всех девушек-защитниц.
После взятия городка начинался пир горой, а затем остальные масленичные забавы:
кулачки,
коняшки,
качели,
лазание на столб за подарком,
ручеёк…
Обычно Комоедицу праздновали неделю до весеннего равноденствия и неделю после.
Прощание
При прощании одаривали друг друга всякими сладкими "заедками" (позднее - пряниками) и говорили:
«Прости меня, пожалуй,
Буде в чём виноват перед тобой».
Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.
Сакральное
Духи великих предков, незримо присутствуя на празднике весеннего равноденствия, радовались вместе со всеми своими потомками-соплеменниками долгожданному наступлению преобладания дня над ночью, окончательному изгнанию надоевшего холода Зимы ласковым теплом Весны и грядущего Лета, славили род Славянский, одобряли, что, следуя изначальной традиции, приходят славяне все вместе на великий Праздник Весны, чтобы соблюсти древний священный Обычай.
О подробностях славянских языческих религиозных обрядов дохристианских времен, которыми руководили волхвы, нам известно немногое. Попытки реконструировать их, исходя из дошедших до нас исторических документов Западной Европы, Ирландии и Англии об обрядах подобного славянской Комоедице (Весне Священной) западного языческого праздника Бельтайн (тоже весеннего праздника религии друидов), представляются весьма условными и более пригодными для мультфильмов (смотрите прекрасный советский сказочный мультфильм по пьесе Островского и опере Римского-Корсакова «Снегурочка» 1952 года - это мультик о славянской встрече Весны Священной в день весеннего равноденствия и попытка "реконструкции" обычаев праздника Комоедицы).
В общем, славянский языческий праздник, приуроченный к ежегодному астрономическому событию, проходил всем на радость в потехах и развлечениях. А впереди уже было не за горами и лето красное, особо ценимое в нашем холодном климате.
После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица — великий праздник Весны священной, приходящей с небес в день весеннего равноденствия (20 или 21 марта) — попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрища Церковью запрещались, а то и карались.
После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием «сырная (мясопустная) седмица», предшествующая 7-ми неделям Великого поста.
Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием — днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной — что разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (друидов), в которой именно дни зимнего и летнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками.
В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идет 7-недельный Великий пост перед Пасхой).
Постепенно народная Масленица все более превращалась в веселый многодневный "обжорный" и разгульный светский праздник, утратив древний сакральный смысл торжественной встречи преобладания дня над ночью и освящения единения каждого члена рода со своими великими предками, со своими родичами и со всем славянским родом-племенем.
Исстари сложилось убеждение, что "не потешишь на широкую Масленицу - значит, жить в горькой беде и жизнь худо кончить". Поэтому Масленицу всегда встречали широко, весело: на улицах устраиваются забавы и игры, гулянья с песнями, плясками, ряжеными... На Масленицу было принято "есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду".
Русские издавна любили крепко выпить и погулять на Масленицу, что царями и властями не только не одобрялось, но и серьезно наказывалось, т.к. безмерный пьяный разгул народа неизменно приводил ко многим человеческим жертвам и членовредительству.
Царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, "кулачных боев меж себе не делали и на качелях ни на каких не качалися".
Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем.
Англичанин С. Коллинс, служивший в середине XVII века врачом у царя Алексея Михайловича, писал в своих записках: "На масленице, перед Великим постом, русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью и на последней неделе [перед Великим постом] пьют так много, как будто им суждено пить в последний раз на веку своем".
По рассказам Коллинса, после этого праздника по Москве тянулись скорбные подводы с бездыханными телами жертв лихого разгула. Одни напивались до смерти, другие во хмелю падали в сугробы и замерзали, третьи гибли в кулачных боях, любимой масленичной забаве. "Человек двести или триста провезены были таким образом в продолжение поста", - писал Коллинс.
Саксонец Г. А. Шлейссингер, побывавший в Москве в конце XVII века, рассказывал: "В это время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах, зазывают к себе гостей и упиваются медом, пивом и водкою до упаду и бесчувственности". По своей темпераментности, замечает Шлейссингер, московиты, пожалуй, сродни итальянцам: "Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и почти таким же образом отправляется".
Даже качели, которые любили устраивать на масленицу россияне, нередко для отчаянных удальцов становились причиной членовредительства, а то и гибели.
Полное царское одобрение веселые и пьяные молодецкие масленичные забавы получили во время царствования Петра I.
Надо отметить, что сам любивший хорошо выпить и повеселиться царь Петр, вообще, не слишком радел о своих подданных, был склонен к разным авантюрным предприятиям, во многих случаях неудачным, в результате чего за время его царствования население России сократилось на треть. А вот за время царствования умной и расчетливой Екатерины II численность русских выросла почти вдвое, да и Россия премного приросла взятыми с боя новыми землями (которые русские после распада СССР утратили).
Еще в молодости Петр I, открывая масленичные гулянья в Москве и забыв строгие наставления своего батюшки, сам крепко выпивал и с упоением качался на качелях вместе с офицерами-преображенцами.
Это подметил и секретарь австрийского посольства И. Г. Корб, приехавший в это время в Россию: на масленице "пропадает всякое уважение к высшим властям, повсюду царит самое вредное своеволие". К немалому удивлению Корба, сам молодой царь задавал тон этому ниспровержению всяческих авторитетов. Корб стал свидетелем курьезного и вместе с тем глумливого обряда: только что отстроенный Лефортов дворец освящал на масленицу шутовской патриарх, "князь-папа", возглавлявший "всешутейший и всепьянейший собор".
Дворец освящали в честь Вакха, кадили табачным дымом, а "патриарх" благословлял всех крестом, сделанным из перекрещенных табачных трубок. Затем во дворце начался веселый пир, продолжавшийся двое суток: "Причем не дозволялось уходить спать в собственные жилища. Иностранным представителям отведены были особые покои и назначен определенный час для сна, по истечении которого устраивалась смена, и отдохнувшим надо было в свою очередь идти в хороводы и прочие танцы".
Ф. В. Берхгольцу, прибывшему в Россию в свите герцога Голштинского, особенно запомнилась масленица в Москве в 1722 году. По случаю празднования Ништадтского мира Петр устроил необычную процессию, которая двинулась из села Всесвятского и проехала по Москве. Изумленные москвичи видели, как по заснеженным улицам их древнего города курсировал русский флот. Лодки, яхты, корабли были поставлены на сани, которые тянули лошади.
Берхгольц оставил подробнейшее описание этого поезда. Тут был и "князь-папа" со своей шутовской свитой: "В ногах у него верхом на бочке сидел Бахус, держа в правой руке большой бокал, а в левой посудину с вином". За ним следовал Нептун: "Он сидел в санях, сделанных в виде большой раковины, и имел пред собою в ногах двух сирен". Сам император ехал на большом корабле, беспрестанно салютовавшем из пушек. Команду корабля составляли бойкие, проворные мальчики (очевидно, ученики навигацкой школы).
Берхгольц рассказывал: "Его величество веселился истинно по-царски. Не имея здесь в Москве возможности носиться так по водам, как в Петербурге, и несмотря на зиму, он делал однако ж со своими маленькими ловкими боцманами на сухом пути все маневры, возможные только на море. Когда мы ехали по ветру, он распускал все паруса, что конечно немало помогало 15-ти лошадям, тянувшим корабль".
Императрица следовала за кораблем в красивой раззолоченной гондоле. В процессии были ряженые, изображавшие турок, арапов, испанцев, арлекинов, даже драконов и журавлей. Были сани, запряженные шестерней медведей. Ими правил человек, зашитый в медвежью шкуру. Вероятно, это была выдумка Ромодановских, которые славились своими дрессированными медведями. Берхгольц насчитал в процессии свыше 60 саней. Праздник закончился пиром и фейерверком.
А вот в 1724 году в Петербурге масленица не удалась. Петр намеревался и здесь устроить забавное санное шествие, но всю праздничную неделю мела метель и был жестокий мороз. Несколько дней участники процессии в костюмах и масках съезжались к месту сбора, но, окоченев по дороге, отправлялись отогреваться в чей-нибудь гостеприимный дом. Азартный государь не терял надежды осуществить задуманную им потеху, но, увы, стихия победила.
Екатерина II по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием "Торжествующая Минерва". Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки - мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины.
Распорядителем праздника был известный актер Ф. Г. Волков, стихи и тексты для хоров писали М. М. Херасков и А. П. Сумароков. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц. Это увеселение стоило жизни Волкову, простудившемуся во время праздника. А пороки, с которыми намеревалась бороться Екатерина, по странной иронии судьбы под ее скипетром расцвели еще более пышным цветом.
Когда Екатерина II дождалась рождения внука Александра, которому втайне намеревалась передать престол, обойдя нелюбимого сына Павла, императрица на радостях устроила для своих приближенных поистине "бриллиантовую" масленицу.
Английский посол лорд Гаррис сообщал: "Императрице угодно было устроить в течение масленицы праздник, который своим великолепием и изяществом превзошел все, что можно придумать в этом роде. За ужином десерт подавался на драгоценных блюдах, сверкавших каменьями на сумму до двух миллионов фунтов стерлингов". Тем, кто оказывался в выигрыше в затеянных после ужина играх, императрица преподносила бриллиант. За вечер она раздарила своим приближенным около 150 бриллиантов, поразивших англичанина своей ценой и редкостной красотой.
Посетивший Россию в XVIII веке датчанин П. Хавен рассказывал: "Помимо различных игр, обычных на масленицу, русские в эту неделю устраивают себе развлечение, которое чужеземным наблюдателям кажется более опасным, нежели веселым". Он имел в виду катание с высоких ледяных гор, ставшее неотъемлемой частью масленичных забав. Сначала для этого использовали естественные рельефы местности - высокие речные берега, овраги и пригорки, которые заливали водой.
Ганноверского посланника Ф.-Х. Вебера, побывавшего в России во времена Петра I, это излюбленное развлечение русских привело в содрогание. У крутого, обледеневшего спуска реки уже вовсю шла потеха. Наверху стоял стол с водкой, которой - "на дорожку" - угощали катающихся. Под горой расположился оркестр, вокруг собрались толпы наблюдающих. Несколько человек садились гуськом, держась друг за друга, на соломенный коврик. Для благополучного спуска следовало обладать незаурядными акробатическими способностями.
Катальщики на огромной скорости неслись с горы, скользя по ледяным ухабам на "пятой точке" и задрав ноги кверху, чтобы не покалечить их и не приехать вниз нагишом: по свидетельству Вебера, при стремительном спуске от трения "брюки, если не были прочны, рвались в клочья".
Как только коврик с катающимися сталкивали сверху, "начинали играть литавры и трубы, звук которых сопровождался криками зрителей и самих спускавшихся. И я могу на собственном опыте подтвердить, - продолжает Вебер, - что, когда был со всеми остальными принужден также проделать этот спуск и счастливо завершил гонку, я от головокружения почти ничего не слышал и не видел".
Со временем "катальная потеха" в городах совершенствовалась. На льду реки или на площадях стали возводить деревянные горки с нарядными павильонами, спусковую дорожку ограждали бортиками. Горки украшали разноцветными флагами, еловыми и сосновыми ветками, даже деревянными скульптурами.
Вместо рогожек появились специальные санки, которые вначале напоминали лодки, поставленные на полозья и обитые внутри сукном. Но некоторые лихачи предпочитали спускаться с горок на коньках или просто на собственной подошве.
В Петербурге в начале XIX века славились горы купца Подозникова. Они строились на Неве против Сената и достигали 26 метров в высоту. Катание с городских усовершенствованных гор стало платным и в прошлом веке стоило одну копейку.
Возле ледяных гор развертывалась бойкая торговля горячим сбитнем, чаем из дымящихся самоваров, сладостями, орехами, пирогами и блинами. Публику веселили скоморохи и любимый народный герой - Петрушка. Вскоре на смену этим представлениям пришли балаганы, в которых выступали акробаты и жонглеры, показывали дрессированных животных и китайские тени, ставили лубочные комедии, спектакли-феерии, а также популярные в XIX веке "живые картины".
Хозяева балаганов чутко улавливали изменения зрелищных потребностей и вкусов публики. Едва по Петербургу разнеслась молва о триумфе картины К. Брюллова "Гибель Помпеи", как в одном из балаганов начали показывать "живую картину" на эту тему. Эффекты были впечатляющие: яркие вспышки извержения вулкана, дым, грохот, живописные группы статистов... Правда, полуобнаженные "помпеянцы" отчаянно дрожали в промерзлом балагане, но невзыскательные зрители истолковывали это как ужас перед грозной стихией.
Если в Москве и Петербурге простолюдины на масленице спешили в балаганы, чтобы посмотреть "Битву русских с кабардинцами" или "Взятие Карса", то жители маленьких провинциальных городков и деревень сами становились действующими лицами необычной баталии - взятия снежного городка - помните яркую, динамичную картину Сурикова?
Собравшись от мала до велика, они дружно возводили из снега крепость с затейливыми башнями и двумя воротами. Чаще всего ставили ее на льду реки и посередине прорубали полынью. Затем участники игрища делились на две партии. Конные удальцы осаждали крепость, а ее защитники отбивались снежками, размахивали хворостинами и метлами, пугая лошадей. Победителя, ворвавшегося первым в ворота, ожидало испытание: его заставляли искупаться в ледяной проруби. Потом всем участникам игры подносилось угощение, а победителя награждали подарком.
Распространенной масленичной забавой, особенно в глубинке, были кулачные бои.
С. В. Максимов в "Очерках народного быта" рассказывал о традициях одного из уездных городков Пензенской губернии: "В последний день масленицы <...> на базарную площадь еще с утра собираются все крестьяне, от мала до велика". Начинается с традиционной "стенки", когда выстраиваются друг против друга бойцы двух партий. А кончается тем, что "все дерутся, столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. Издали эта куча барахтающихся людей очень походит на опьяненное чудовище, которое колышется, ревет, кричит и стонет от охватившей его страсти разрушения. До какой степени жарки бывают эти схватки, можно судить по тому, что многие бойцы уходят с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них разодраны в клочья".
Широкая масленица в полной откровенности выставляла напоказ все: и семейные достатки, о которых судили по нарядам и угощению; и одичание невежественных душ, превращающее праздник в пьяный мордобой, и неистребимую тягу человеческих сердец к красоте и радостной поэзии бытия.
Максимов писал: "Всюду весело, оживленно, всюду жизнь бьет ключом, так что перед глазами наблюдателя промелькнет вся гамма человеческой души: смех, шутки, женские слезы, поцелуи, бурная ссора, пьяные объятия, крупная брань, драка, светлый хохот ребенка..."
Но самым любимым и красивым масленичным обрядом было катание на санях. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники...
Мальчишки с наслаждением дули в глиняные свистульки, выводя птичьи трели и даже не подозревая, что подражание голосам птиц - тоже остаток языческих обрядов зазывания Весны-Красны. Эту светлую радость и праздничную пестроту красок донесли до нас картины Б. Кустодиева, любившего рисовать русскую масленицу.
Молодая англичанка М. Вильмот, приехавшая в гости к княгине Дашковой, с удовольствием участвовала в масленичных катаниях в Москве в 1804 году. Она записала в дневнике: "Особенно блистали купчихи. Их головные уборы расшиты жемчугом, золотом и серебром, салопы из золотного шелка оторочены самыми дорогими мехами. Они сильно белятся и румянятся, что делает их внешность очень яркой. У них великолепные коляски, и нет животного прекраснее, чем их лошади. Красивый выезд - предмет соперничества <...> Прелестная графиня Орлова была единственной женщиной, которая правила упряжкой, исполняя роль кучера своего отца. Перед их экипажем ехали два всадника в алом, форейтор правил двумя, а графиня - четырьмя лошадьми. Они ехали в высоком, легком, чрезвычайно красивом фаэтоне, похожем на раковину".
Леди Блумфильд так описывала масленицу 1846 года в Петербурге: "Все пространство большой Адмиралтейской площади было покрыто временными бараками и деревянными театрами, а также цирками, каруселями, ледяными горами и т. д., устроенными для развлечения народа. Дорога против Зимнего дворца была занята непрерывной линией карет, которые тянулись, точно в процессии, и были преимущественно наполнены детьми. В общем это было красивое и веселое зрелище, словно большая ярмарка. Во время масленицы люди всех классов, казалось, совсем теряли голову, думая только о том, как больше наполнить эту неделю удовольствиями и развлечениями".
Особую поэзию санному катанию придавал давний народный обычай: поженившиеся зимой "молодые" ездили по улицам "казать себя" и делали визиты родным и знакомым. Нередко и помолвленные женихи вывозили напоказ всему честному люду красавиц-невест. "Новоженов" и помолвленных узнавали сразу: и по счастливым лицам, и по щегольским нарядам, а особенно по тому, что им положено было ездить обнявшись.
В "Записках" А. Т. Болотова есть любопытный эпизод, относящийся к времени правления Екатерины II. Великий князь Константин Павлович, только что женившийся, последовал народному обычаю и, "подхватив свою молодую и посадя в открытые сани, один, без кнехта, без всяких дальних сборов и церемоний, ну по городу масленицею ездить и кататься и всем свою молодую показывать; а народу то и любо было. Сказывают, что сие узнала императрица и ей было неугодно, что он нарушил этикет, так что она не приказала ему без своего ведома давать лошадей".
Главное угощение на масленице - блины, пеклись и поедались в несметных количествах. В знаменитых петербургских и московских ресторанах в эту неделю расторопные половые вместе с карточкой меню клали на столы отпечатанные поздравления с масленицей, часто написанные в стихах и украшенные яркими рисунками.
На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник - встреча масленицы, во вторник - заигрыши. В среду-лакомку тещи приглашали зятьев на блины. В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу - тещины вечерки - зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам.
Воскресенье называлось "прощеным днем". Француз Ж. Маржерет, служивший в России в начале XVII века, рассказывал, что русские в этот день "ходят навещать друг друга, обмениваясь поцелуями, поклонами и прося прощения друг у друга, если обидели словами или поступками; даже встречаясь на улице, хотя бы прежде никогда не видели друг друга, целуются, говоря: "Простите меня, прошу вас", - на что отвечают: "Бог вас простит, и меня простите тоже". В XVII веке в этот день цари вместе со своими приближенными приходили "прощаться" к патриарху. А тот, исполнив необходимые церемонии, потчевал высоких гостей креплеными медами и рейнским вином.
Впрочем, в каждой местности складывались собственные традиции распорядка масленой недели. Так проводы масленицы в одних губерниях начинались уже с пятницы, в других откладывались до воскресного вечера. По деревням с песнями и приговорами двигалась процессия с соломенным чучелом Масленицы, которую чествовали, приглашали снова вернуться на следующий год, а потом увозили за околицу, где сжигали на костре.
В некоторых местах во время проводов возили сани с укрепленным на столбе колесом; на колесе восседал румяный крепкий мужик, держа в одной руке штоф вина, а в другой - калач. Колесо, вероятно, символизировало круговорот годового солнечного движения. Что касается фигуры мужика с калачом, то исследователи народного быта видели в нем или олицетворение масленицы или воспоминание о языческом божестве, покровителе плодородия и семейных достатков.
Вполне возможно, что масленичные шествия, столь полюбившиеся Петру I, своими истоками были связаны и с этими простонародными традициями. Сам Петр в подобных процессиях старался играть скромную роль, нарядившись то шкипером, то барабанщиком, а его супруга часто была одета голландской крестьянкой. Зато крестьянин на масленой неделе мог превратиться в царя.
В конце XVII века тверской помещик Н. Б. Пушкин донес, что его крестьяне в субботу на масленице выбрали себе "царя", с великим торжеством водили его по деревням и "всполохи чинили с знаменами и с барабанами и с ружьем". Перепуганный помещик усмотрел в игровом действе проводов масленицы политическую крамолу.
Драматург А. Н. Островский, задумав ввести в пьесу "Снегурочка" сцену проводов масленицы, записывал обрядовые праздничные песни, услышанные в русских деревнях. И в "Снегурочке" племя берендеев, жившее в "доисторические времена", прощалось с масленой неделей так же, как и современники драматурга, как, может быть, и сейчас еще прощаются с ней в русской глубинке:
Прощай, честная Масляна!
Коль быть живым, увидимся.
Хоть год прождать,
Да ведать-знать,
Что Масляна придет опять...
На Масленицу же чествовали молодоженов, и они, в свою очередь, ездили по родным, одаривали подарками. Кстати, вновь появившийся во второй половине XX века и опять уходящий в прошлое обычай сажать куклу на главную машину свадебного кортежа (или просто дарить куклу или пушистого мишку) корнями восходит опять же к древней Комоедице-Масленице, когда молодоженам дарили соломенную куклу, называя ее домашней Масленицей, которая являлась символом достатка и крепкого здоровья потомства молодой семьи.
Масленица — неделя, предшествующая Великому посту и разделяющая в славянском народном календаре два главных его сезона — зиму и весну.
Наиболее широко отмечалась у русских, у западных славян и у южных славян-католиков, менее широко — у православных южных славян и очень скромно — на Украине и в Белоруссии.
У русских начало празднования традиционной МАСЛЕНИЦЫ приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста, т.е. на так называемое "мясное заговенье", когда в последний раз разрешалось есть мясо. Таким образом, народная Масленица начиналась на день раньше церковной и продолжалась 8 дней.
В этот день обычно устраивали небольшие семейные пирушки, например, тесть приглашал зятя “доедать барана”. Кое-где разводили костры, поясняя детям, что в них якобы “мясо жгут”. Собственно же “встреча” МАСЛЕНИЦЫ отмечалась далеко не везде: обычно лишь дети и молодежь выходили на катальные горы с блинами “встречать Масленицу”, веселились, катались с гор.
Основной едой на МАСЛЕНИЦУ были блины (помимо молочных продуктов, яиц и рыбы). Первый блин обычно предназначали умершим: его клали на божницу или слуховое окошко - “для родительских душ”, а иногда отдавали нищим также на “помин души”. Блины, а также хозяйственную утварь, используемую для их приготовления (помазок, сковородник и др.) давали в руки чучелу МАСЛЕНИЦЫ; как символ скоромной пищи их уничтожали в костре при проводах МАСЛЕНИЦЫ и т. п. Блины как важнейший атрибут масленичных гуляний не раз упоминались и в песнях, ср.: “Ой, мы масленицу устречали, Мы блинками гору устилали...”
Значительная часть обычаев на Маслянице так или иначе была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масляной чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегом.
Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или солимой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне.Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.
Любовно-брачная тематика нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” — кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.
Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают продуцирующие обряды аграрно-хозяйственного цикла и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись (ср. Власий, Велес).
Широко праздновали масленицу на Руси! Недаром же в народе нашем и по сей день сохраняются поговорки "не все коту масленица", "не житье, а масленица".
Церковная Масленица - это не только масленичная неделя, но и весь период подготовки к Великому посту, который включает в себя, кроме "масленичной" недели, предыдущие "всеедную" и "рябую" недели. Во время первой постные дни отсутствуют, а во второй чередуются скоромные и постные дни недели.
После "рябой" недели наступает неделя "масленичная" (по-церковному, "сырная", или "мясопустная" седмица), во время которой уже не едят мяса, но все еще употребляют в пищу молочные продукты, включая сливочное масло и сметану, яйца, рыбу.
Сама по себе масленичная неделя не однородна: если в первые три дня крестьяне еще занимались хозяйственными работами, то с четверга работать запрещалось, т.к. начиналась Широкая Масленица. Таким образом, масленичная неделя состояла из двух половинок - Узкой Масленицы и Широкой Масленицы.
Масленица - это не просто праздник, это завершение важного этапа в жизни человека и природы, это подведение итогов и начало нового года сельскохозяйственных работ на полях.
Начало Узкой Масленицы
ПОНЕДЕЛЬНИК - Встреча
На первый день масленицы русский народ справлял встречу Чистой Масленицы - широкой боярыни.
В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы, скороговоркой причитывая: "Звал, позывал чистый семик Широкую Масленицу к себе в гости на двор. Душа-ль ты моя Масленица, перепелиные твои косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь, приезжай ко мне в гости на широкий двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться".
После этих зазываний дети начинали кричать: "Масленица приехала, Масленица приехала!" и устраивали кулачные бои в честь приезда дорогой гостьи.
Зажиточный люд начинал встречу Масленицы посещением родных. С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости. Тут за круглой чаркой и устанавливалось, когда и где проводить время, кого звать в гости, когда кататься по улицам.
К первому дню Масленицы устраивали горы, висячие качели, балаганы для скоморохов, столы со сладостями. Не кататься с гор и на качелях, не потешаться над скоморохами значило в старину - жить в горькой беде, а на старости лет лежать на смертном одре, сидеть калекой без ноги.
Богатые люди с понедельника начинали печь блины, а бедные - с четверга или пятницы.
В старину первый блин отдавался нищей братии на помин усопших, либо его клали на слуховое окошко для душ родителей. Кладя этот блин на окно, приговаривали: "честные наши родители, вот для вашей души блинок".
Опару для блинов стряпухи готовили с особыми обрядами. Одни опару готовили из снега, на дворе, когда выйдет месяц, приговаривая: "месяц ты месяц, золотые рожки твои рожки! Взгляни в окошко, подуй на опару". Считалось, что будто бы от этого блины становятся более белыми и рыхлыми. Другие выходили вечером готовить опару на речку, колодец или озеро, когда появятся звезды. Приготовление первой опары держалось в величайшей тайне от всех домашних и посторонних. Малейшая неосторожность стряпухи наводила на хозяйку тоску на всю масленицу.
Где нет свекра или свекрови, а молодые встречали первую Масленицу, тещи приходили к своим зятьям учить дочек блины печь. Обычно, зятья и дочери приглашали заранее таких гостей поучить их уму-разуму. Получить такое приглашение почиталось за великую честь.
Званная теща была обязана прислать с вечера весь блинный снаряд: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставят блины. Тесть же присылал мешок муки и кадушку масла.
ВТОРНИК - Заигрыши
Во вторник начинались безудержные, веселые и разудалые игры, катания, забавы.
На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили в гости - покататься на горах, поесть блинов.
В богатых домах к этому дню братья строили во дворах домов горки для сестер, а от дома к дому ходили "позыватки" - люди, через которых хозяева того или иного дома приглашали друзей к себе в гости. Позываток встречали с почетом, угощали блинами и вином, прося кланяться хозяину и хозяйке с детками и всеми домочадцами. Отказ тогда объявлялся общим выражением: "у нас состроены у самих горы и гости прошены". Соседи толковали такие отказы по-своему: "здесь-де начинается разлад и дочку прочат за другого".
Вообще, все масленичные забавы и потехи клонились, по сути дела, к сватовству, чтобы после великого поста играть на Красной горке свадьбу.
Гостей принимали-встречали у ворот, у крыльца. После угощения отпускали покататься на горы, где братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых.
СРЕДА - Лакомка
На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных.
А ведь раньше зятьев было не один-два, как в современных семьях, а по пять-десять! Вот и приходилось теще всех привечать и угощать, да так, чтобы ни один в обиде не остался.
Так что была Масленица разорительным праздником для тех семей, где много дочерей. Отсюда и пошла поговорка: "хоть с себя все заложи, но масленицу проводи!"
Бывало, что в этот день в деревнях устраивались "девичьи съезды": молодые и пожилые женщины в праздничных платьях катались по деревням и селам отдельно от мужчин и распевали веселые песни.
А по вечерам пели песни про заботливую тещу, угощающую зятя блинами; разыгрывали фарсы с наряженным медведем про то, как теща для зятя блины пекла, как у тещи головушка болит, как зятек-то теще спасибо сказал.
Считалось, что в Масленицу, а особенно на Лакомку, нужно есть столько, сколько душе угодно, или, как говорили в народе, "сколько раз собака хвостом махнет".
Начало Широкой Масленицы
ЧЕТВЕРГ - Разгул, Разгульный четверток
В четверг начинался широкий разгул: катание по улицам, кулачные бои и разные обряды. Например, крепили к огромным саням столб, привязывали на него колесо, а на колесо сажали мужика - балагура и затейника с вином и калачами, а вслед за этим "поездом" с песнями тянулся народ.
А еще начинали чучело Масленицы возить и колядовать: наряженные детишки ходили от дома к дому и пели: "Трынцы-Брынцы, пеките блинцы!", выпрашивая таким образом себе угощение на праздничный вечер.
(Из обычаев европейской масленицы был взят нынешний обычай американских детей наряжаться на Хэллоуин в карнавальные костюмы и ходить от дома к дому с криками "Trick or treat!" - "угощение или жизнь!"…)
ПЯТНИЦА - Тёщины вечерни
Не успели тещи в среду накормить зятьев блинами, как уж теперь зятья приглашают их к себе в гости!
Ведь в пятницу, на тещины вечерки зятья угощали матерей своих жен блинами да сладостями.
Приглашения же бывали разные: почетные - когда теща со всей своей родней приглашалась к праздничному обеду, или простые - на ужин.
Раньше зять должен был вечером лично пригласить тещу, а утром прислать за ней специальных, парадных "позываток". Чем больше оказывалось "званных", тем больше оказывалось теще почестей.
Поэтому и говорили, что "у тещи зятек - любимый сынок".
СУББОТА - Золовкины посиделки
В субботу, на золовкины посиделки (золовка - сестра мужа) молодая невестка приглашала родных мужа к себе в гости.
Если золовки были еще не замужем, тогда она созывала в гости и своих незамужних подруг. Если же сестры мужа уже были замужем, то невестка приглашала родню замужнюю и со всем поездом развозила гостей по золовкам.
Новобрачная невестка должна была одарить своих золовок подарками.
Интересно, что само слово "золовка", как считалось, происходит от слова "зло", так как сестры мужа относились к невестке ("пришедшей невесть откуда") недоверчиво и настороженно - вспомним, хотя бы русские народные сказки.
ВОСКРЕСЕНЬЕ - Прощёный день - последний день Масленицы
Воскресенье было наиболее важным днем масленичной недели — заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими.
Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика-пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”).
Там же, где не делали чучела Масленицы, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжигании общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье — лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.
У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя.
В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей Масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда (ср.: “молоко сгорело, в Ростов улетело” и под.). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”.
Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др.
В последний день масленицы все друг у друга просили прощения, новобрачные ездили по своим родным, одаривали тестя и тещу, сватов и дружек за свадебные подарки.
Ездили также одаривать кума с кумой: считалось, что самый почетный подарок для кума - полотенце, для кумы - кусок мыла.
В воскресенье сжигали чучело, как символ зимы, которая закончилась. А пепел развевали над полями - «на богатый урожай».
В деревнях жгли костры, но не обычные - из хвороста да поленьев, а из соломы да старых вещей. Бросали в костер все, что в новом году уже не понадобиться, чтобы освободиться от всего ненужного.
В городах же костры разводили с другой целью - растопить ледяные горы, чтобы уничтожить последнее проявление зимы - холод и лед.
Вечером между родными и близкими происходило Прощение: дети кланялись в ноги своим родителям и просили прощения, после них приходили все близкие и родные.
Таким образом, люди освобождались от старых обид, накопленных за год, и встречали новый год с чистым сердцем и легкой душой.
Чистый понедельник - первый день Великого поста
Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи.
Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п.
В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.
Масленица — это веселый праздник не только России, но и всех стран Европы, у народов которых когда-то существовала религия друидов. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.
Пожалуй, самое известное масленичное празднество в Европе — это знаменитый своими масками и костюмами 10-дневный Венецианский карнавал (ит. «carnelevare» — «убирать мясо»), продолжающийся, как и положено всем масленичным праздникам, до первого дня католического Великого поста, который у католиков начинается в "Пепельную среду". В прежние времена в ночь на "Пепельную среду" сжигали в очаге или на костре все остатки скоромной пищи, чтобы они во время поста не вводили в соблазн — отсюда и название. О Венецианском карнавале существует настолько много материалов, что здесь мы не будем останавливаться на его описании.
В Италии по размаху и пышности с Венецианским карнавалом с давних пор соперничает масленичный Римский карнавал, первые письменные упоминания о котором относятся к XI веку.
Самый знаменитый вне Европы — 5-дневный масленичный карнавал в Рио-де-Жанейро, тоже продолжающийся до католической «Пепельной среды».
На это время город официально переходит во власть Карнавала.
Мэр Рио-де-Жанейро в присутствии сотен жителей Рио, туристов и прессы вручает ключи от города фольклорным «хозяевам» праздника — тучному шутовскому Королю Момо, королеве Карнавала и двум «принцессам».
Карнавал открывается выступлениями детских школ самбы, и уже весь город живет в круглосуточном веселом праздничном ритме.
Кульминацией праздника становятся соревнования 12-ти школ самбы так называемой "специальной группы" — своеобразной высшей лиги Карнавала, которые проходят красочной танцующей процессией по 700-метровой полосе знаменитого Самбодрома на виду у десятков тысяч зрителей — горожан и многочисленных туристов, съезжающихся на праздник со всей планеты.
В Европе масленичные шествия ряженых известны уже в течение многих веков, но лишь с середины XV века они приобрели определенные традиционные формы. По улицам везли орудия земледелия – плуги и бороны, причем нередко для смеха в них впрягали незамужних женщин и девушек. Со временем эти шествия становились все сложнее и красочнее. Так возникло, например, шествие «Шембартлауф» в Нюрнберге. С годами уличная игра превратилась в праздничное шествие с множеством участников, ставшее одним из крупнейших городских праздников.
В связи с расцветом средневековой городской культуры, ремесленных цехов и гильдий масленица стала приобретать все более светский характер. В эти праздничные дни уже издавна выпивалось немало горячительных напитков, теперь же к празднику стали привлекать музыкантов и танцоров. Традиции обильного застолья, танцев и маскарада сохранились до нашего времени. Кроме танцев для средневековой масленицы были характерны различные соревнования. В самом конце масленицы проводилось аллегорическое состязание: толстый мужчина, олицетворявший собой масленицу, выходил на бой с тощей «постной» старухой. Разумеется, Пост одерживал верх над Масленицей.
В городах XV века главными участниками масленичных игр были ремесленники. Во время масленицы дозволялось нарушать многие запреты, появлялась возможность пародировать события повседневной жизни. Переодевшись врачом, монахом или даже надев женское платье, шутники позволяли себе разные выходки, оставаясь при этом неузнанными. Ряженые использовали также маски, которые на протяжении многих веков были атрибутом и символом религиозных представлений.
Примерно к 1450 году сложился относительно стабильный репертуар карнавальных масок. Чаще всего ряженые изображали чертей. Популярны были также фигуры ведьм и бестолковых деревенских мужиков, над которыми любили потешаться горожане. Часто встречались также костюмы разных животных, с каждым из которых средневековый человек связывал определенный смысл, ведь многие животные символизировали определенные прегрешения против христианской морали.
Фигура карнавального шута. В XVI веке церковь стала все решительнее выступать против масленичных игр, хотя в предыдущие два века даже в монастырях этот праздник отмечали на широкую ногу. При этом протестантское духовенство было настроено еще непримиримее, чем католическая церковь. Начиная с 1540 года тема масленицы и карнавала стала одним из основных спорных моментов во взаимоотношениях между обеими конфессиями. Эти разногласия привели к тому, что масленичные игры и карнавалы сохранились в Германии в католических местностях, исчезнув там, где преобладают протестанты. Примерно в это же время из карнавальных представлений исчезли фигуры чертей и бестолковых крестьян, им на смену пришли шуты.
Типичные атрибуты карнавального шута – это шутовская шапка с ослиными ушами как символ глупости, скипетр с фигуркой шута на вершине (намек на его самодовольство) и, наконец, бубенчик. Этот бубенчик обычно связывают с цитатой из Библии: «Если бы я разговаривал языком человеческим и ангельским и не был исполнен любви, то я был бы звонкой медью или гремучим бубенцом». То есть шуту не была свойственна добродетель христианской любви к ближнему. В средние века он олицетворял в первую очередь глупость и ребячество, шута считали существом злым и опасным. Глупость толковали как невежество по отношению к Богу, так что карнавальному шуту оставалось сделать всего один шаг, чтобы вступить в союз с дьяволом.
Короче говоря, шут презирал все то, что общество обычно считало хорошим и правильным. Таким образом, создание шутовского королевства, ставшее масленичной традицией в средние века, можно рассматривать как пародию на нормальное общественное устройство. Шутовским королевством управлял король-шут, у которого, разумеется, был свой шутовской двор. Эта традиция по сей день продолжается в форме «карнавальной гвардии» или «танцевальных союзов».
Современная Церковь уже не питает прежней враждебности по отношению к масленичному карнавалу: в 1993 году кардинал Фридрих Веттер, архиепископ мюнхенский, заявил, что масленичные костюмированные празднества – это «веселое восстание против подавляющего, изматывающего стресса». Они создают атмосферу «здорового реализма, для того чтобы мы не считали себя важнее, чем мы есть на самом деле».
На то, что возникновение карнавала связано с религиозными традициями, указывает употребляемое с XVIII века название масленицы «фастнахт» («канун Великого поста») и соответствующий праздник в церковном календаре. Лишь в XIX веке в Рейнланде стали чаще употреблять слово «карневаль» (отсюда русское «карнавал»). Это слово итальянского происхождения, оно вошло в немецкий язык лишь в конце XVII века и происходит, в свою очередь, от церковно-латинского названия поста «carnislevamen», то есть «исключение мяса». По-итальянски «carnelevare» значит «убирать мясо» и аналогично русскому «мясопуст», означающему прощание с мясом.
После масленицы идет «Пепельная среда» (аналог русского «чистого понедельника»), которая для католиков – первый день сорокадневного Великого поста перед Пасхой, во время которого они вспоминают о страданиях Иисуса Христа. Но люди, участвующие в карнавале, хотят, прежде всего, повеселиться, и поэтому в наше время «Пепельная среда», зачастую, не является для них началом реального поста.
Окончание масленицы и начало Великого поста в «Пепельную среду» раньше символически отмечалось особым действом. Над куклой, которая символизировала масленицу, сначала устраивали шутовской суд, нередко сопровождавшийся пародиями на церковные ритуалы. Потом эту куклу обычно закапывали в навозной куче, были и другие варианты «казни»: расстрел, сожжение или утопление в воде. С этим древним обычаем связано сожжение чучела, несколько лет назад вновь введенное в Кельне.
Теперь каждый год в полночь с карнавального вторника на среду в Кельне сжигают «нуббель» – так здесь называют чучело в человеческий рост, которое воплощает в себе все карнавальные грехи. Сожжение «нуббеля» знаменует окончание масленицы и начало Великого поста. Священник поджигает «нуббеля», а все вокруг поют песню «В Пепельную среду праздник заканчивается». После того как «нуббель» превратится в пепел, можно попросить священника осенить себя пепельным крестом в знак покаяния. Карнавал окончен.
В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин…
В Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно — фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря.
В школах Дании в масленичные дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад.
Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе — холостяки. Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет "продавать" незамужних девушек.
А в Чехии в эти веселые дни молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок — "клатик". Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться — плати.
В Сербии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда.
В рейнских городах масленичные празднества называются «карневаль» (Karneval), в Майнце и его окрестностях «фастнахт» (Fastnacht), в Швабии «фасснет» (Fassnet), а в Баварии «фашинг» (Fasching). Различаются не только названия праздника, отмечают его тоже везде по-разному.
Самой широкой известностью пользуется карнавал в Рейнской области – Рейнланде. Здешний карнавал – это безудержное веселье начиная с масленичного четверга до вторника. Народ поет и раскачивается из стороны в сторону, танцует и смеется, пьет горячительные напитки и флиртует. По улицам разгуливают ряженые всех возрастов, разнообразию костюмов и масок нет предела. Клоуны, ведьмы, принцессы и ковбои стоят вперемежку вдоль улицы и ждут карнавального шествия. Детям достаются сладости, которые участники карнавального парада горстями бросают в толпу с разукрашенных автомобилей, а взрослым частенько подносят по рюмке шнапса. Восхищение вызывает выдумка, с которой оформляют карнавальные автомобили: вот где уж впрямь не жалеют ни денег, ни усилий. Мимо пестрой толпы проплывают замки и парусные корабли, между ними шествуют оркестры, которые исполняют известные карнавальные песни, тут же подхватываемые публикой.
Масленичные празднества на юго-западе Германии имеют несколько иную форму, чем в Рейнланде. Их участники надевают замысловатые деревянные маски страшных ведьм и чертей. Ряженые носят также маски фантастических животных, в каждой местности есть своя фигура карнавального шута. В швабско-алеманских землях большое внимание уделяют старым традициям, поэтому участники масленичных представлений строго следят за тем, чтобы костюмы и маски соответствовали старинным образцам. В некоторых городах на масленичное шествие нельзя явиться в первой попавшейся под руку маске, надо, чтобы ее официально утвердили.
Масленичные гуляния в Кёльне называются «фастеловенд» (Fastelovend), а в Майнце «фассенахт» (Fassenacht). Масленица и карнавал занимают прочное место в жизни Германии, хотя городской карнавал в его нынешней форме возник не так уж давно. Эта традиция сложилась только в начале XIX века, после того как была проведена реформа масленичных празднеств – сначала в Кельне, затем в Майнце, Дюссельдорфе и других рейнских городах.
Знаменитый кёльнский карнавал обязан своей нынешней формой инициативе нескольких человек, которые в 1822 году решили реорганизовать масленичные игры, чтобы они лучше отвечали новым потребностям общества. В масленичный понедельник 1823 года состоялось первое кельнское карнавальное шествие. В последующие годы возникли организационные структуры карнавала, которые сохранились до сих пор.
Наряду с заседаниями различных обществ и большим карнавальным шествием в «безумный понедельник» в это время возникли главные фигуры, характерные для кельнского карнавала: Принц Карнавал, который поначалу назывался «Герой Карнавал», Дева Колониа, которая когда-то была символом независимости старинного имперского города Кельна (в наше время ее роль всегда играет мужчина), и Крестьянин, в фигуре которого воплотились боевитость и сила города, а также его верность единому германскому государству. Эти три фигуры, стоящие в центре карнавального действа в Кельне и именуемые Карнавальной Троицей, характерны именно для этого города. В других городах на карнавале главенствуют Принц и Принцесса.
«Шествие духов» в старинном прирейнском городе Бланкенхайме. Символическая цель бланкенхаймского «шествия духов» - приближение весны с помощью изгнания злых демонов зимы – заставляет вспомнить об одной из версий исконного смысла праздника масленицы. Это шествие уже много веков представляет собой кульминацию здешних масленичных празднеств. Его участники наряжаются духами или привидениями: они закутываются в белые простыни, углы которых завязывают на лбу в виде рожек.
Каждый год вечером в субботу карнавальной недели вереница духов с дикими криками проносится по городу. Жители Бланкенхайма так объясняют этот древний обычай, всегда собирающий многочисленных зрителей: с помощью ритуальной пляски духи весны прогоняют зимних духов. Ведьмы с метлами и дьявол с трезубцем кружатся и прыгают, чтобы выгнать изо всех темных углов духов и демонов холодного времени года.
В Бланкенхайме Принц Карнавал сначала возглавляет шествие как «главный дух»; лишь на следующее утро, в воскресенье, его официально объявляют Принцем. Как и его коллеги в Кельне, Дюссельдорфе или других городах, он получает от бургомистра шутовской скипетр и ключ от города. Теперь вплоть до «Пепельной среды» он символически правит городом.
Конечно, чтобы даже кратко описать только лишь самые известные масленичные карнавалы, проводимые в разных городах мира, потребовался бы объем солидной книги.
СПРАВКА ДЛЯ РАСЧЕТА КАТОЛИЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ
Католический Великий пост длится 40 дней от "Пепельной среды" до католической Пасхи. (Великий пост у русских православных - 7 недель без одного дня, с Чистого понедельника до предпасхальной субботы включительно, до первой вечерней звезды).
Католическая Пасха может совпадать с православной Пасхой или быть на неделю раньше.
Великий пост у католиков, как и у православных, является периодом подготовки к празднику Пасхи — Воскресения Христова. Во время католического Великого поста принято воздерживаться от увеселительных мероприятий, вредных привычек и прочих мирских удовольствий.
Католический Великий пост отличается от православного меньшей строгостью и аскетизмом — латинский обряд не возлагает тяжкого бремени на плечи верующих. Католики с 14 лет обязаны воздерживаться от мясных блюд по пятницам, а с момента достижения совершеннолетия и до 60-го года жизни должны соблюдать строгий пост в Пепельную среду и в Страстную пятницу.
Строгий пост заключается в воздержании от мяса и в ограничении количества употребляемой пищи: один раз в день верующий может есть досыта, а два раза — по чуть-чуть.
Некоторым людям католическая Церковь дает полное или частичное разрешение от поста: это беременные женщины, кормящие матери, ослабленные или больные. Кроме того, пост можно не соблюдать в гостях (чтобы не обидеть хозяев) и в дороге, где может просто не встретиться подходящей пищи.
Родители супругов
Свёкор — отец мужа.
Свекровь — мать мужа.
Тесть — отец жены.
Тёща — мать жены.
Сват — отец одного из супругов по отношению к родителям другого супруга.
Сватья (сваха) — мать одного из супругов по отношению к родителям другого супруга. Также «сватья баба», «сваха» — женщина, занимающаяся сватаньем, устройством браков.
Братья и сёстры супругов
Деверь — брат мужа.
Золовка — сестра мужа.
Шурин — брат жены.
- Шурич — (устар.) сын шурина.
Свояченица — сестра жены.
Свояк или зять - брату жены или сестре жены
Супруг(а) близкого родственника
Зять — муж сестры, дочери, золовки. Другими словами, зять — мужчина по отношению к семье жены: к её родителям (тестю и тёще), её сестре (свояченице), её брату (шурину) и жене последнего.
- Вдомник (влазень, призяченный, вабий) — зять, принятый тестем либо тёщей в дом, на одно хозяйство.
Невестка — жена сына, брата, шурина. Другими словами, невестка — женщина по отношению к семье мужа: к его родителям (свёкру и свекрови), его брату (деверю), его сестре (золовке) и мужу последней. Сноха для отца и матери мужа является также невесткой для всей его семьи.
- Сноха (сыноха) — жена сына по отношению к его отцу (свёкру) и матери (свекрови).
- Ятровь (ятровка, братова, сношенница) — жена брата мужа (жена деверя).
Свояк — муж свояченицы. Другими словами, свояки — мужчины, чьи жёны являются сёстрами.
Братаниха — жена двоюродного брата.
Волхвы — служители древнеславянского языческого культа, особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были мудрецы, сила которых заключалась в знании ими тайн, передаваемых из поколения в поколение, требующих длительного специального учения и потому недоступных обыкновенным людям. Таким образом, сообщество волхвов было у древних народов своеобразной «академией всех тогдашних наук», включая науку управления людьми.
Славянское слово «волхвы» (иное написание «волсвы») имеет значение «жрецы Велеса», наиболее почитаемого у славян языческого бога домашнего скота. Кельтский аналог слова «волхв» — «друид».
Существовала четкая иерархия волхвов (друидов) по степени знания, на которые поднимались постепенно по мере обучения. Волхвы могли представлять собою разные степени «мудрости» — от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Далеко не каждый современный человек, даже имеющий высшее образование, может самостоятельно точно определить в году дни солнцестояния и равноденствия, а "квалифицированные" волхвы вполне справлялись с этой задачей, т.к. именно эти дни были самыми священными языческими праздниками и на них строился солнечный календарь волхвов/друидов.
В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями, гаданиями, умением ведения рунических записей, владением счётом и искуссным врачеванием.
Волхвование — это синоним колдовства, предсказания. Волхв одновременно являлся пророком, сведущим звездочетом, шаманом, правильным предсказателем погоды, знатоком когда и что следует сеять, когда и как добывать и сохранять дары природы, умелым целителем и мудрым составителем снадобий, искушенным психологом и знатоком управления человеческими сообществами.
В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. («Волхвы не боятся могучих владык» - А.С.Пушкин.) И после принятия христианства князья частенько приходили к волхвам за предсказаниями, указаниями в сложных обстоятельствах и духовной помощью.
Волхвы почитались хранилищем мудрости и носителями связи Рода и Вселенского Разума (т.е. природы).
После принятия христианства на Руси волхвы бесстрашно боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.
Волхвы сблизились с семьей полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением храма Велеса на месте будущего Ярославля (ок. 1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году.
Сын Брячислава — Всеслав Полоцкий — был рожден «от волхования», носил на шее «рубашку» (пелену), в которой родился, из-за чего, по словам летописца, он был «немилостив на кровопролитие». «Слово о полку Игореве» приписывает князю умения волхвов: оборотничество, гадание и наваждение. Одновременно с неудачной борьбой Всеслава Полоцкого за Новгород и Киев по Руси прокатывается ряд народных выступлений во главе с волхвами (ок. 1071 г.): в Новгороде (подавлено князем Глебом), около Ярославля и Белоозера (подавлено Яном Вышатичем); подбивающий к неповиновению варягам-князьям волхв объявился и в Киеве, но бесследно исчез в одну из ночей.
Волхвы проиграли почти столетнюю борьбу против пришлых варягов за свободу и независимость славян.
Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды.
Позже под названием "волхвы" в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.
«Последний волхв»
ПРИМЕЧАНИЕ К РИСУНКУ. Свои записи волхвы не переплетали в книги, а хранили в свитках. Впрочем, у последнего волхва в XIV веке записи могли быть оформлены и в виде книги.
| Даты и время солнцестояний и равноденствий по времени UTC (см. ниже)
|
| год |
Весеннее
равноденствие
Март |
Летнее
солнцестояние
Июнь |
Осеннее
равноденствие
Сентябрь |
Зимнее
солнцестояние
Декабрь |
| день |
время |
день |
время |
день |
время |
день |
время |
| 2009 |
20 |
11:44 |
21 |
05:45 |
22 |
21:18 |
21 |
17:47 |
| 2010 |
20 |
17:32 |
21 |
11:28 |
23 |
03:09 |
21 |
23:38 |
| 2011 |
20 |
23:21 |
21 |
17:16 |
23 |
09:04 |
22 |
05:30 |
| 2012 |
20 |
05:14 |
20 |
23:09 |
22 |
14:49 |
21 |
11:11 |
| 2013 |
20 |
11:02 |
21 |
05:04 |
22 |
20:44 |
21 |
17:11 |
| 2014 |
20 |
16:57 |
21 |
10:51 |
23 |
02:29 |
21 |
23:03 |
ПОЯСНЕНИЕ об UTC
UTC — Универсальное Координированное Время (англ. Universal Coordinated Time, UTC), Универсальное время, также Всеобщее скоординированное время — основа гражданского времени, отличающегося на целое количество секунд от атомного времени и на дробное количество секунд от UT1.
UTC — было введено взамен времени по Гринвичу (GMT), и иногда также ошибочно именуется GMT. Новая шкала времени UTC была введена, поскольку шкала GMT является неравномерной шкалой и связана с суточным вращением Земли. Шкала UTC базируется на равномерной шкале атомного времени TAI и является более удобной для гражданского использования. Часовые пояса вокруг земного шара выражаются как положительное и отрицательное смещение от UTC.
Следует помнить, что время по UTC не переводится зимой и летом. Поэтому для тех мест, где есть перевод на летнее время, смещение относительно UTC меняется.
В России и в Европе существует переход на летнее время, который осуществляется в последнее воскресенье марта в 2:00 переводом часовых стрелок на 1 час вперёд, а обратный переход осуществляется в последнее воскресенье октября в 3:00 переводом стрелок на 1 час назад.
Поправка UTC для Москвы — зимой + 3 часа, летом + 4 часа.
Если зимой в Москве 20:20, то UTC = 17:20, а с марта по октябрь = 16:20.
Таким образом, дата солнцестояния или равноденствия по московскому времени может сместиться на следующую дату относительно UTC. Например, если время по UTC 23:00 22 июня, то в Москве уже 03:00 23 июня.
Когда-то в дохристианские времена у «варварских» народов Европы, в т.ч. у славян, существовала единая религия друидов (волхвов), в которой главными праздниками были 4 астрономически важных дня – летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.
Солнечный календарь друидов был всегда точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям этих четырех дней, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
Из всех празднеств наших предков-язычников Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню Yule (Йоль, Юл) со значением «вращаться», «крутиться», «колесо» (от этого корня происходит и наше слово «юла»). Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
Праздник Йоль (Yule) в русском язычестве называют Солнцеворот.
Название происходит от устаревшего глагола "воротиться" (совр. "вернуться", от этого корня и название вращающегося устройства - "ворот"), и означает возвращение обновленного солнца в наш мир, его переход с зимы на лето.
Среди многих магических смыслов, празднование языческого Йоля-Солнцеворота также напоминает людям о том, что каждый из нас так или иначе участвует во всех без исключения процессах, происходящих в мироздании.
ОБ ИСТОЧНИКАХ СВЕДЕНИЙ О ДРЕВНИХ СЛАВЯНСКИХ ТРАДИЦИЯХ
В дохристианские времена у наших славянских предков существовала руническая письменность (см. ниже "Славянские руны"), которой обязательно обучались все тогдашние языческие священнослужители - волхвы. Среди прочего, в рунических записях волхвов хранились хроники славянской истории прежних веков.
В конце X века варяжский князь Владимир для укрепления своей пошатнувшейся власти над порабощенными славянами сначала попытался трансформировать язычество, введя новых главных богов, но потерпел неудачу. И тогда он решил ввести новую религию, взятую у чужого народа, чтобы уничтожить у славян историческую память, в которой языческие боги символизировали славных древних предков славян, позволяли народу сознавать свое единство в древних корнях, заставляли воспринимать власть пришлых варяжских князей как нечто временное и инородное, подлежащее свержению.
На помощь по внедрению новой для славян христианской религии Папой были направлены папские легаты (официальные посланники) - мудрые и хорошо образованные братья Кирилл и Мефодий. Они знали, что и как надо делать. Сначала, для лишения славян доступа к прежним записям, они создали новую письменность на основе греческого алфавита, к которому добавили знаки еврейского алфавита для изображения звуков, не существующих в греческом (ц, ч, ш и др.). Затем братья создали школы, где славян стали обучать новому письму и основам христианства. На новую кириллическую письменность братья перевели присланные Папой христианские тексты, писанные по-гречески.
Новая славянская письменность, взамен прежней рунической, у наших предков - восточных славян - появилась уже после принятия христианства, когда язычество и языческие обычаи подвергались жестоким гонениям, а святилища язычников-славян и рунические записи волхвов беспощадно уничтожались. Хранение рунических записей стало смертельно опасным, и люди от них избавлялись.
Руническая грамота, как "пережиток" язычества, всячески искоренялась. Всех выявленных славянских волхвов дружины пришлых завоевателей викингов/варягов, известные в истории своей непомерной жестокостью, сразу убивали.
(Подобно этому, в начале нового летоисчисления фанатичные христиане перебили в древнеегипетских храмах всех служителей египетских культов, что надолго - до открытия расшифровки Шамполионом в XIX веке - сделало невозможным прочтение древнеегипетских иерогрифов и привело к безвозвратной утрате многих, в том числе и технологических, знаний Древнего Египта. И до сих пор ученые гадают о тайне камнеподобного древнеегипетского бетона, из которого на тонкую прослойку известкового раствора в 2 см, чтобы компенсировать температурные изменения, прямо на месте отливали в опалубку блоки пирамид - внутри якобы "высеченных из камня" блоков пирамид были обнаружены волосы животных и людей времен постройки. Этот стойкий древнеегипетский бетон не разрушается и поныне. Остается загадкой и тончайшее - толщиной в несколько микрометров - древнеегипетское золочение изделий. Вообще, принятие христианства затормозило всех европейцев, в т.ч. славян, более, чем на полторы тысячи лет в научном и техническом развитии, ввергнув их страшную полуторатысячелетнюю дикость, которую европейцы преодолели только в эпоху Возрождения, ограничив до того безмерные полномочия христианской Церкви.
Кое-что о знаниях древних см.
Великие события и открытия в истории человечества, выпуски журнала SuperCook: 203 - "Сказочная задачка" - ее разгадка в 214-м выпуске, 214 - разгадка "Сказочной задачки", 420 - механизм из Антикитеры - фантастический компьютер II века до н.э.)
Итак, после жесткого и кровавого внедрения среди славян христианства (см. статьи выше), обучение рунице на Руси было строжайше запрещено, и кириллическое письмо быстро стало общеприменительным. Это сделало невозможным прочтение славянами своих прежних языческих рунических записей, на что папские посланцы Кирилл и Мефодий и рассчитывали при создании новой грамоты для новообращенных в христианство народов.
Усилиями князей и папских легатов связь времен для славян была искусственно оборвана. Потому, и до сих пор мало что известно о славянах VII века и ранее. А восточно-славянские "иваны, не помнящие родства" почти на тысячу лет стали рабами на своей собственной исконной земле (см. в начале этой страницы). За всю историю человечества ни с одним другим народом такого не случалось. Так что князь Владимир показал себя незаурядно смышленым парнем.
О славянских языческих обычаях до нас дошли лишь отрывочные письменные свидетельства древних иностранных хроникеров, путешественников, историков. Эти свидетельства, исходя из общности религии друидов, приходится дополнять сведениями из истории других европейских народов дохристианского периода. Но, кроме скудных письменных источников, в распоряжении исторической науки есть и данные многочисленных археологических исследований.
Конечно, у археологов и историков существует заветная мечта - найти хотя бы один свиток с текстом на славянской рунице, чтобы узнать нечто, ныне неведомое, о нашей древней славянской истории. Ведь удалось же сохраниться в болотистой земле Великого Новгорода более чем тысяче берестяных грамот!
По современному календарю Йоль начинается в ночь с 19 на 20 декабря – это Начальная Ночь Йоля («нулевая» по счету ночь).
Затем идет 1-я Ночь (материнская), 2-я (Ночь Зимнего Солнцестояния), 3-я... и так до заключительной самой волшебной 12-й Ночи Йоля (новогодней).
Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, – брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – «наездники Асгарда»), или же становятся оборотнями (вервольфами) и прочими духами.
Йоль – время священного праздника и общего пира, в которое все члены рода (клана) к вечеру Начальной Ночи на 13 суток собирались вместе, чтобы вновь встретить солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир.
Верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.
Помимо общения, гуляний и пиров, в это время совершалось множество языческих религиозных обрядов, способствовавших сплочению рода, осознанию его как единого целого, обеспечению успешного будущего всему роду и каждому члену.
Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве – например, вечнозеленое дерево (наряженная елка), символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов, рождественский венок (первоначально это венок Йоля)
По традиции Йоль длится 13 Ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.
Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 13 дней, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга, знакомства с новыми членами рода. Священные обряды в эту ночь, обычно, не совершались, потому она и считалась "нулевой".
«Ночь матери» (материнская), 1-я Ночь Йоля – отмечается с 20 на 21 декабря.
В древности у англосаксонских племен Первая Ночь Йоля была за ночь до зимнего солнцестояния (оно бывает 21 или 22 декабря в зависимости от года), т.е. перед самой долгой ночью в году. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, а также чествованиям матерей семейств, то сейчас это выглядит как вечер «в кругу семьи».
«Ночь матери» – это ночь перед зимним солнцестоянием. В следующую ночь солнце опустится в самую нижнюю точку. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.
Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились.
Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.
Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12-й Ночи (Новогодней ночи).
Вообще, 20-23 декабря - это так называемые "Дни Змеи", когда Солнце проходит тринадцатое зодиакальное созвездие Змееносца.
Ночь Зимнего Солнцестояния – 2-я Ночь Йоля (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая важная ночь праздника «Йоль» – происходит зимнее солнцестояние (21 или 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.
3-я – 11-я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.
Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.
Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, - это первый день Нового года до захода солнца) считался «Днем Судьбы» – все, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем знамения этого дня, особенно те, что были явлены во время волшебной «Двенадцатой Ночи» (от заката до рассвета); и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.
И ныне у всех народов Европы, включая славян, сохраняется особое «магическое» восприятие смысла волшебной Новогодней ночи – пришедшей к нам из глубокой древности языческой Двенадцатой Ночи Йоля.
После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 13-ти дней Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно, весело и празднично встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов тёмных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов (символизирующих древних предков), теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам и по своим делам.
Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля. Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.
Сведения для любознательных:
Руны древних славян были знаками письменности, но в понимании волхвов рунические значки имели еще и особый тайный магический смысл, потому применялись для некоторых видов гаданий (гадания на рунах) и колдовства. До нас дошли 18 славянских рун. Сколько их было всего — никто не знает.
Сейчас сведений о «магическом значении» рун имеется много больше, чем о славянских рунических текстах. Эти сведения мало связаны с исчезнувшими знаниями волхвов, т.к. в более поздние времена значительно дополнялись и переосмыслялись разными «колдунами», включая наших современных, которые нынче стали многочисленнее, чем в прежние языческие времена.
Мир
М |
Чернобог
Ц, Ч |
Алатырь
А |
Радуга
Р |
Нужда
Н |
Крада
Г, К |
Треба
Т |
Сила
С |
Есть
Е |
Ветер
В |
Берегиня
Б |
Уд
У |
Леля
Л |
Рок
Х |
Опора
О |
Даждьбог
Д |
Перун
П |
Исток
И |
«Магический смысл» славянских рун в современном понимании
Мир
Форма руны Мир суть образ Древа Мира, Мироздания. Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку. В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство богов.
Чернобог
В противоположность руне Мир, руна Чернобог представляет силы, стремящие мир к Хаосу. Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы.
Алатырь
Руна Алатырь — это руна центра Мироздания, руна начала и конца всего сущего. Это то, вокруг чего вращается борьба сил Порядка и Хаоса; камень, лежащий в основании Мира; это закон равновесия и возвращения на круги своя. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр. Магический алтарь, на котором совершается жертвоприношение суть отражение камня Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, который заключен в этой руне.
Радуга
Руна дороги, бесконечного пути к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Порядка и Хаоса, Воды и Огня. Дорога — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога — это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; состояние движения между Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула: "Делай, что хочешь, и будь, что будет" могла бы послужить девизом этой руны. Магическое значение руны:стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.
Нужда
Руна Вия — бога Нави, Нижнего Мира. Это — руна судьбы, которой не избежать, тьмы, смерти. Руна стеснения, скованности и принуждения. Это и магический запрет на совершение того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека.
Крада
Славянское слово "Крада" означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.
Треба
Руна Воина Духа. Значение славянского слова "Треба" — жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения. Это сакральное содержание данной руны. Но жертвоприношение не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого.
Сила
Сила — достояние Воина. Это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. Руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой — один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего. Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.
Есть
Руна Жизни, подвижности и естественной изменчивости Бытия, ибо неподвижность мертва. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву — расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.
Ветер
Это — руна Духа, руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения; образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха. На уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер, вдохновение, творческий порыв.
Берегиня
Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы.
Уд
Во всех без исключения ветвях индоевропейской традиции символ мужского члена (славянское слово "Уд") связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами — Ярь. Это не только сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса.
Леля
Руна связана со стихией воды, а конкретно — Живой, текучей воды в родниках и ручьях. В магии руна Леля — это руна интуиции, Знания вне Разума, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.
Рок
Это — руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.
Эта руна единственная стала буквой нашего современного алфавита. А наша буква П, похожая на руну "Перун", — это греческая "пи".
Опора
Это руна оснований Мироздания, руна богов. Опора — это шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо.
Даждьбог
Руна Даждьбога символизирует Благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей любви. Важнейший атрибут этого бога — рог изобилия, или, в более древней форме — котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога. Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также — удачное завершение какого-либо дела.
Перун
Руна Перуна — бога-громовержца, защищающего миры богов и людей от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь и жизненную силу. Руна может означать появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но, в некоторых негативных ситуациях, — могущество, не отягощенное мудростью. Это и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил.
Исток
Для верного понимания этой руны следует знать, что Лёд — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности. Руна Истока (руна Льда) означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако, следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.
Пеpвые доводы в пользy сyществования древнего славянского pyнического письма были выдвинyты еще в начале XIX столетия; некотоpые из пpиводимых тогда свидетельств ныне отнесены к глаголице, а не к "pyнице", некотоpые оказались пpосто несостоятельными. Ряд доводов сохpаняет силy до сих поp.
Так, невозможно споpить со свидетельством Титмаpа, котоpый, описывая славянский хpам Ретpы, расположенный в землях лютичей, yказывает на тот факт, что на идолах этого хpама были нанесены надписи, выполненные "особыми", негеpманскими pyнами. Было бы совеpшенно абсypдно пpедполагать, что Титмаp, бyдyчи человеком обpазованным, мог бы не yзнать стандаpтные младшие скандинавские pyны, если бы имена богов на идолах были бы начеpтаны ими.
Массyди, описывая один из славянских хpамов, yпоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн Фодлан, говоpя о славянах конца I-го тысячелетия, yказывает на сyществование y них намогильных надписей на столбах. Ибн Эль Hедим говоpит о сyществовании славянского докиpиллического письма и даже пpиводит в своем тpактате pисyнок одной надписи, выpезанной на кyсочке деpева (знаменитая Hедимовская надпись). В чешской песне "Сyд Любyши", сохpанившейся в списке IX века, yпоминаются "дески пpавдодатне" - законы, записанные на деpевянных досках некими письменами.
Hа сyществование y древних славян pyнического письма yказывают и многие аpхеологические данные. Дpевнейшими из них являются находки кеpамики с фpагментами надписей, пpинадлежащей чеpняховской аpхеологической кyльтypе, однозначно связанной со славянами и датиpyемой I-IV веками н.э. Уже тpидцать лет томy назад знаки на этих находках были опpеделены как следы письменности.
Пpимеpом "чеpняховского" славянского pyнического письма могyт послyжить обломки кеpамики из pаскопок y села Лепесовка (южная Волынь) или глиняный чеpепок из Рипнева, относящийся к той же чеpняховской кyльтypе и пpедставляющий собой, веpоятно, осколок сосyда. Знаки, pазличимые на чеpепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, фpагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифpовка надписи.
В целом, кеpамика чеpняховской кyльтypы дает весьма интеpесный, но слишком скyдный для осyществления дешифpовки матеpиал. Так, чpезвычайно интеpесен славянский глиняный сосyд, обнаpyженный в 1967 годy пpи pаскопках y села Войсковое (на Днепpе). Hа его повеpхность нанесена надпись, содеpжащая 12 позиций и использyющая 6 знаков. Hадпись не поддается ни пеpеводy, ни пpочтению, несмотpя на то, что попытки дешифpовки были пpедпpиняты. Однако, следует отметить опpеделенное сходство гpафики этой надписи с гpафикой pyнической. Сходство есть, и не только сходство - половина знаков (тpи из шести) совпадают с pyнами Фyтаpка (Скандинавия). Это pyны Дагаз, Гебо и втоpостепенный ваpиант pyны Ингyз - pомб, поставленный на веpшинy.
Дpyгyю - более позднюю - гpyппy свидетельств пpименения славянами pyнического письма обpазyют памятники, связываемые с венедами, балтийскими славянами. Из этих памятников пpежде всего yкажем на так называемые Микоpжинские камни, обнаpyженные в 1771 годy в Польше.
Еще одним - поистине yникальным - памятником "балтийской" славянской pyники являются надписи на кyльтовых пpедметах из pазpyшенного в сеpедине XI века в ходе геpманского завоевания славянского хpама Радегаста в Ретpе.
Как и pyны скандинавских и континентальных геpманцев, славянские pyны восходят, сyдя по всемy, к севеpоиталийским (альпийским) алфавитам. Известно несколько основных ваpиантов альпийской письменности, котоpой владели, помимо севеpных этpyсков, живyщие по соседствy славянские и кельтские племена. Вопpос о том, какими именно пyтями италийское письмо было пpинесено в поздние славянские pегионы, остается на данный момент полностью откpытым, pавно как и вопpос о взаимовлиянии славянской и геpманской pyники.
Рyническyю кyльтypy следyет понимать гоpаздо шиpе, чем элементаpные навыки письменности - это целый кyльтypный пласт, охватывающий и мифологию, и языческую pелигию, и опpеделенные аспекты магического искyсства.
Уже в Этpypии и Венеции (землях этpyсков и венедов) к алфавитy относились как к объектy, имеющемy божественное пpоисхождение и могyщемy оказывать магическое воздействие. Об этом свидетельствyют, напpимеp, находки в этpyсских погpебениях табличек с пеpечислением алфавитных знаков. Это - пpостейший вид pyнической магии, pаспpостpаненный и на Севеpо-Западе Евpопы.
Говоpя о дpевнеславянской pyнической письменности, нельзя не затpонyть вопpос о сyществовании дpевнеславянской pyнической кyльтypы в целом.
Владели этой кyльтypой славяне языческих вpемен; сохpанялась она, сyдя по всемy, и в эпохy "двоевеpия" (одновpеменного сyществования на Рyси хpистианства и язычества - X-XVI века).
Пpекpасный томy пpимеp - шиpочайшее использование славянами pyны Фpейpа - Ингyз. Дpyгой пpимеp - одно из замечательных вятических височных колец XII века. Hа его лопастях выгpавиpованы знаки - это еще одна pyна. Тpетьи от кpаев лопасти несyт изобpажение pyны Альгиз, а центpальная лопасть - сдвоенное изобpажение той же pyны.
Как и pyна Фpейpа, pyна Альгиз впеpвые появилась в составе Фyтаpка; без изменений пpосyществовала она около тысячелетия и вошла во все pyнические алфавиты, кpоме поздних шведско-ноpвежских, в магических целях не пpименявшихся (около X века). Изобpажение этой pyны на височном кольце не слyчайно. Рyна Альгиз - это pyна защиты, одно из ее магических свойств - защита от чyжого колдовства и злой воли окpyжающих. Использование pyны Альгиз славянами и их пpедками имеет очень дpевнюю истоpию. В дpевности часто соединяли четыpе pyны Альгиз так, что обpазовывался двенадцатиконечный кpест, имеющий, видимо, те же фyнкции, что и сама pyна.
Вместе с тем следyет отметить, подобные магические символы могyт появляться y pазных наpодов и независимо дpyг от дpyга. Пpимеpом томy может послyжить, напpимеp, бpонзовая моpдовская бляха конца I-го тысячелетия н.э. из Аpмиевского могильника.
Одним из так называемых неалфавитных pyнических знаков является свастика, как четыpех-, так и тpехветвевая. Изобpажения свастики в славянском миpе встpечаются повсеместно, хотя и нечасто. Это и естественно - свастика, символ огня и, в опpеделенных слyчаях, плодоpодия, - знак слишком "мощный" и слишком значительный для шиpокого использования.
Как и двенадцатиконечный кpест, свастикy можно встpетить и y саpматов, и скифов, и у народов Востока, и у индийцев (в Индии она широко применяется и в наше время). Во всех индоевропейских культурах свастика с концами, направленными против хода часовой стрелки (в положительном направлении вращения по современным геометрическим понятиям), понималась как "свастика созидания", а по ходу стрелки (т.е. в отрицательном направлении) - "свастика разрушения". Взаимодействие "созидания" и "разрушения" определяло ход всего происходящего.
Чpезвычайный интеpес пpедставляет единственное в своем pоде височное кольцо, опять же вятическое. Hа его лопастях выгpавиpовано сpазy несколько pазличных знаков - это целая коллекция символов дpевней славянской магии. Центpальная лопасть несет несколько видоизмененнyю pyнy Ингyз, пеpвые лепестки от центpа - изобpажение, ясное еще не вполне. Hа втоpые от центpа лепестки нанесен двенадцатиконечный кpест, являющийся, скоpее всего, модификацией кpеста из четыpех pyн Альгиз. И, наконец, кpайние лепестки несyт изобpажение свастики. Что ж, мастер, pаботавший над этим кольцом, постарался создать "могyчий" талисман.
Литература
А.Платов «Славянские руны», - М.: Гелиос, 2001
Мифология древнего мира, - М.: Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», - М.: Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», - М.: Белый город, 2003
| |
Каталог выпусков
R-диета - ваша возможность стать лучше. Справочные таблицы
SuperCook.ru
