Древний славянский календарь. Славянские праздники

Русский Национальный Ресурс 
      Украшение блюд
      Детский праздник
SuperCook.ru               Большая Российская Кулинария
Зарегистрирован ФС РФ по охране Культурного Наследия               Погода в Москве и во всем мире
 
Большой Кулинарный Словарь А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Ы Э Ю Я    Как читать рецепты

 
 

Русский Национальный Ресурс
 
Страницы раздела
Русские обычаи
и традиции
 
СЛОВАРИ РУССКИХ МИФОВ И СКАЗОК
  • Словарь русских мифов
    Приложения к странице:
    - О русских народных сказках
    - О детских сказках
    - Славянское язычество
    - Характеристики некоторых персонажей мифологии древних славян
  • Словарь русских богов
    Приложения к странице:
    - Проблемы изучения язычества на Руси
    - Языческие верования древних славян
    - Г.А.Глинка «Древняя религия славян»
  • Словарь мифических богатырей
  • Словарь мифических дев
  • Словарь мифических змеев
  • Словарь духов и нежити
  • Словарь вещунов
  • Славянский языческий календарь
         Славянские языческие праздники
         Круг Сварога
  • Волхвы и друиды
  • Славянские руны
         Славянский рунический алфавит
  • Славянский алфавит
  • Новый год
         История Нового года
  • Дед Мороз (Морозко)
         История Деда Мороза
  • Снегурочка (Снегурка)
         История Снегурочки
     
    СЛАВЯНСКИЕ ОБЫЧАИ И ВНЕДРЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ НА РУСИ
  • Три Масленицы на Руси:
    древняя языческая Комоедица, церковная Сырная седмица и народная Масленица.
    - 4 великих языческих солнечных праздника
    - Масленичная неделя - подробно
    - Масленица у народов мира
    - Традиционные славянские имена
    - Словарик "Родство через брак у русских" (девери, шурины, невестки, золовки и т.д.)
     

    РУССКИЕ ЗАСТОЛЬНЫЕ ОБЫЧАИ
  • Из истории русской кухни
  • Традиции праздничного застолья
     

    РУССКИЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ
  • Двунадесятые праздники.
    Четыре великих праздника.
  • Календари православных праздников и постов. Молитвы
  • Обычаи российских монастырей
  • Душеполезное чтение
  • Православные ОБЫЧАИ и ТРАДИЦИИ
  • Что надо знать православному: 138 ВОПРОСОВ и ОТВЕТОВ
  • Постные блюда
  • ПОЛНЫЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ ИМЕНОСЛОВ
  • ИМЕНИНЫ. Полный календарь именин, повереный материалами Московской патриархии. Сведения о христианстве
     

    ХРИСТИАНСТВО И ПРАВОСЛАВИЕ
  • Православие
  • Католицизм
  • Протестантизм
  • Христианское богословие
  • Христианская мораль
  • Христианский культ
  • Библия
  • Христианские вероучительные и богослужебные книги
     
    Психология верующих
  • Особенности религиозной психологии
  • Религиозная вера
     
    Мистика в прошлом и настоящем
  • О содержании понятия "мистика"
  • Краткий очерк истории мистики
  • Спиритизм
  • Теософия
  • Антропософия
  • Мантика
  • Чародейство
  • Мистика в наши дни
  •  
    * * * * *
     
    * * * * *
     
     
    Новые сообщения:
     
    загрузка...
     
          
     
    загрузка...
     
          
     
     
          
     
     
          
     
     
          
     
     
          
     
     
          
     
         

    Раздел: Русские обычаи и традиции
    8-я cтраница раздела

    Глава «Словари русских мифов и сказок»
    8. Славянский языческий календарь
    Славянские языческие праздники
    Круг Сварога
    Древнеславянский месяцеслов
    История летоисчисления
    Языческие верования древних славян

    Четыре сезонные ипостаси
    славянского бога солнца:
    Коляда—Ярило—Купайла—Световит

    Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года:
    — слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда — рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния,
    — в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило,
    — в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла,
    — в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
     
    Подробнее о верованиях и о четырех великих солнечных праздниках древних славян см.:
  • Три Масленицы на Руси

  • Известно, что в разные времена и в разных местностях славяне пользовались разными календарями — с древнейших времен между тогдашними племенами и народами Евразии и Северной Африки шел постоянный культурный обмен. Славянский Новый год в глубокой древности приходился на 12-ю Ночь великого Йоля-Солнцеворота (см. ниже), затем на День весеннего равноденствия, уже в христианские времена - на День осеннего равноденствия.
     
    Дошедшие до нас скудные сведения о древних дохристианских славянских календарях фрагментарны, весьма путаны, во многом противоречивы. Кроме того, в течение столетий значительно "дополнены" и "поправлены" церковниками и различными исследователями.
     
    Потому никакой полностью достоверной реконструкции хотя бы одного древнего славянского календаря нет — большая часть сведений о них утрачена безвозвратно. То, что преподносится сейчас как некий "истинный древний славянский календарь", всегда смесь некоторых дошедших до нас в разной степени достоверных исторических сведений и собственной богатой фантазии очередного "исторического реконструктора".
     
    О проблемах изучения славянских календарей и об имеющихся в распоряжении современной науки слишком скудных достоверных сведениях о славянских календарях см. в приведенной ниже работе Ю. А. Коловрата «ЯЗЫЧЕСКИЙ МЕСЯЦЕСЛОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Часть 1. Летосчисление. Календарь».
     
    Такое явление в исторической науке называется "кабинетная мифология". Причин у "кабинетной мифологии" может быть две: или желание не слишком добросовестного историка оригинальным образом выделиться, или заказ историкам от властей сочинить что-то "историческое", подходящее для сложившейся ситуации.
     
    Большинство ныне известных "славянских языческих праздников" при ближайшем рассмотрении оказывается чисто христианскими церковными праздниками, появившимися после принятия христианства, но обретшими в разных местностях некоторые особенные черты обрядности.
     
    Достоверны только языческие празднования дней весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний. Но древняя языческая обрядность этих праздников практически полностью утрачена — и утрачена безвозвратно.
     
    Современные "реконструкции" былой языческой обрядности празднеств весьма эклектичны, т.к. искусственно "составлены" из дошедших до нас упоминаний о празднованиях этих праздников разными племенами и народами и в совершенно разные времена (будто тогда все люди жили одинаково, а мир тысячелетиями стоял на месте, нисколько не изменяясь), а также изрядно "сдобрены" появившимися позднее христианскими обычаями.

    Для понимания сути проблемы перед чтением этой страницы рекомендуем предварительно прочитать именно в таком порядке:
  • Три Масленицы на Руси
  • И на странице Пантеон славянских богов статьи:
    — «Проблемы изучения язычества на Руси»
    — «О невозможности возрождения славянского язычества»
  •  
    Ниже на этой странице приводятся разнообразные воззрения различных исследователей на структуры древних дохристианских славянских календарей и взаимная критика некоторых высказанных положений.
    Истину в последней инстанции не знает никто.

    Для справки:
    Летнее и зимнее солнцестояние
    и весеннее и осеннее равноденствие
    по времени UTS

     Даты и время солнцестояний и равноденствий по времени UTC (см. ниже) 
    год Весеннее
    равноденствие
    Март
    Летнее
    солнцестояние
    Июнь
    Осеннее
    равноденствие
    Сентябрь
    Зимнее
    солнцестояние
    Декабрь
    день время день время день время день время
    2009 20 11:44 21 05:45 22 21:18 21 17:47
    2010 20 17:32 21 11:28 23 03:09 21 23:38
    2011 20 23:21 21 17:16 23 09:04 22 05:30
    2012 20 05:14 20 23:09 22 14:49 21 11:11
    2013 20 11:02 21 05:04 22 20:44 21 17:11
    2014 20 16:57 21 10:51 23 02:29 21 23:03
    2015 20 22:45 21 16:38 23 08:20 22 04:48
    2016 20 04:30 20 22:34 22 14:21 21 10:44
    2017 20 10:28 21 04:24 22 20:02 21 16:28

    ПОЯСНЕНИЕ об UTC
         UTC — Универсальное Координированное Время (англ. Universal Coordinated Time, UTC), Универсальное время, также Всеобщее скоординированное время — основа гражданского времени, отличающегося на целое количество секунд от атомного времени и на дробное количество секунд от UT1.
         UTC — было введено взамен времени по Гринвичу (GMT), и иногда также ошибочно именуется GMT. Новая шкала времени UTC была введена, поскольку шкала GMT является неравномерной шкалой и связана с суточным вращением Земли. Шкала UTC базируется на равномерной шкале атомного времени TAI и является более удобной для гражданского использования. Часовые пояса вокруг земного шара выражаются как положительное и отрицательное смещение от UTC.
         Следует помнить, что время по UTC не переводится зимой и летом. Поэтому для тех мест, где есть перевод на летнее время, смещение относительно UTC меняется.
         В Европе существует переход на летнее время, который осуществляется в последнее воскресенье марта в 2:00 переводом часовых стрелок на 1 час вперёд, а обратный переход осуществляется в последнее воскресенье октября в 3:00 переводом стрелок на 1 час назад.
         Поправка UTC для Москвы + 4 часа (после отмены в РФ весной 2011 года перехода летнее-зимнее время). (Ранее с переходами летнее-зимнее время — зимой + 3 часа, летом + 4 часа.)
         Например, если в Москве 20:00, то UTC = 16:00.
         Таким образом, дата солнцестояния или равноденствия по московскому времени может сместиться на следующую дату относительно UTC. Например, если время по UTC 23:00 22 июня, то в Москве уже 03:00 23 июня.

    Дерево исторического возникновения религий

    Великие солнечные праздники
    наших древних славянских предков-язычников
    Эти праздники и ныне остаются на своих местах, а праздновать их или нет — это дело каждого.

    СПРАВКА. Слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык» («языцех»), означавшего «народ». Эту презрительную обзывалку некогда единой у всех "варварских" европейских народов религии друидов/волхвов придумали христианские церковники. Смысл слова "языческий" можно перевести на современный язык как "простонародный", "плебейский".

    Истинное название той былой религии — ПРАВОСЛАВИЕ — ныне до крайности извращено, т.к. все следы истории славян до обращения их в рабство варяжскими завоевателями-поработителями были церковниками в течение столетий тщательно и методично уничтожены. И ныне РПЦ старательно уничтожает малые остатки прежней славянской культуры, стремясь искоренять даже сказочных героев. В частности, не так давно в России по настоянию церкви был закрыт очень интересный музей Бабы-Яги. Церковь резко не одобряет и новогодних Деда Мороза и Снегурочку, но пока ничего не может поделать с этой народной традицией, потому лишь недовольно скрипит зубами.

    В той древней (идущей из палеолита) славянской религии не было никаких постов, но были довольно частые праздники. В летнюю страдную пору эти праздники были коротки (по 1-му дню, иногда включали предшествующую ночь), а в холодное время года, когда не было земледельческих работ, — весьма продолжительны (до 2-х недель).

    Славянские боги никогда не называли славян своими рабами — ведь эти боги символизировали славных древних предков, когда-то внесших существенный вклад в развитие славянской жизни и тем запечатлевшихся в народной памяти, а затем в народных сказаниях и верованиях обретших некие мифические свойства. Имевшие солнечную веру были потомками своих Богов. Славяне всегда воспринимали своих богов как защитников и заступников славянского рода-племени, хотя не всегда имеющих для этого силы. Т.е. в сознании народа славянские боги никогда не наделялись абсолютной давлеющей мощью. Скорее, в жизни славянского человека они были некими духовными советчиками и помощниками, с которыми славяне обращались вполне запросто, могли и наказать за невыполнение просьбы.

    Бог чужого невеломого народа, называвший людей рабами, был жестоко и кроваво внедрен в сознание славян после порабощения их пришлыми из Скандинавии завоевателями-варягами. Крещение восточных славян, нежелавших принимать чужого Бога, сопровождалось жутким геноцидом — за 2 года "крещения" (с 988 года по 990-й) число славян сократилось с 12 млн до 3 млн человек.

    Сейчас РПЦ и российские власти всячески воспевают это жуткое преступление скандинавских захватчиков, заставляют русский народ воспринимать его как некогда свершившееся великое благо, даже возродили государственный праздник годовщины Крещения. Хотя все преступления гитлеровских нацистов во время 2-й Мировой — просто малые шалости в сравнении со злодеяними на славянских землях скандинавских бандитов и служителей византийской церкви.

    Когда-то огнем и мечом внедренная в славян унизительная рабская идеология весьма удобна нынешним светским властям и РПЦ (разве плохо иметь безропотно обираемый народ, единогласно голосующий за всякого, ему указанного?) — потому российской исторической наукой (этой вечно продажной девкой на службе у властей) жуткие злодеяния варягов не слишком афишируются и ни в коем случае не критикуются. А всякие российские художники в своих произведениях изображают варягов как истинно мудрых и героических лидеров славянского народа (хотя более гнусные злодеи и людоеды в истории встречались редко).

    Искусство — это величайшая проститутка. Методами искусства доказывается все, что угодно, и о чем угодно. И лживых продажных художников всегда было хоть отбавляй.


    Благочестивые христианские священники, несущие народу свет освобождения от былых языческих заблуждений и счастье жизни в рабстве у еврейско-библейского Господа.

     
    Добрые нацистские солдаты, несущие народу освобождение и счастье жизни в фашистской оккупации.

    В порабощении ранее свободного северного народа варягам всемерно помогали церковь и власти Византии, а там хорошо знали, как надо обращать людей в рабов — иванов, не знающих родства и не ведающих о прежней свободе, содержать в рабстве куда легче. И призванная варягами из рабовладельческой Византии христианская церковь на тысячелетие гармонично встроилась во власть всяких пришлых иноязычных господ (это варяги, потом монголо-татары, затем выходцы из многих стран Европы - русских царей славянского происхождения не было, дворяне из славян были крайней редкостью, вроде Михайлы Ломоносова).

    Русская православная церковь всегда старательно заботилась о сохранении и укреплении у народа рабской идеологии и сама содержала своих единоверцев-христиан в рабстве (что в христианстве есть смертный грех), занималась работорговлей (церковные крепостные). Ныне многие русские уверены, что только обращение славян в рабство шайкой пришлых бандитов-варягов и внедрение христианства дали славянам возможность культурного развития, а дотоле они были существами темными и никчемными. И никогда не было у славян никакой многотысячелетней истории их прежней свободной жизни, не было развития и достижений. И что всем добрым и хорошим славян одарили именно их мудрые иноязычные господа-рабовладельцы и пресвятые православные церковники.

    Подробнее о трагедии закабаления славян см. на стр. Три масленицы на Руси.

    ПРАВОСЛАВИЕ — древнейшее название традиционной славянской солнечной веры, украденное церковью (сперва патриархом Никоном, затем Сталиным в 1943 году) у славянского народа

    Есть четыре основополагающие древнеславянские понятия — Явь, Навь, Славь и Правь.

    Наши древние предки, славяне, называли себя Православными, потому, что они Славили (почитали) Правь.

    ЯВЬ — это явленный мир, мир материальный. И не только материальный. Это ещё и мир идей, мыслей, намерений. Потому что они тоже явны на уровне наших образов.

    НАВЬ — это неявленный мир, то, что не проявлено в этом мире, мир потусторонний, в который уходят умершие, именуемые «навьи». Хотя иногда навьи могут являться и в наш мир, в ЯВЬ, например, в виде птиц, чтобы посмотреть, как живут их потомки.

    СЛАВЬ — любовь к Богам, олицетворяющим наших славных древних предков, прославление божественных сил, заложенных во всём окружающем мире, во всей Природе, в том числе и в человеке.

    ПРАВЬ — мир богов. Всеобщие правила, законы Вселенной, а также правила, установленные нашими пращурами, после смерти ставшими славянскими Богами.

    Наши предки представляли эти четыре понятия в виде славянского креста (древнейший символ в виде креста возник задолго до появления христианства, а христиане этот древний символ просто приватизировали, как и многое другое).

    Православие — очень древнее русское понятие, оно насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской национальной веры, которая описывала мироустройство с помощью понятий “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) — четырехуровневая структура мироустройства; в то время славянские люди славили “Правь”, жили по Правде и называли себя Православные.

    Термин "Православие" на древнеславянском языке означал некое постоянно свершаемое в жизни магическое взаимодействие с Богами, совершенствующее формирующий мир — люди славили «Правь» для совершенствования порядка во всем славянском роде-племени и в своей собственной жизни.

    После порабощения восточных славян варяжскими захватчиками и внедрения новоявленными князьями для укрепления своей власти взятого в рабовладельческой Византии христианства, на исконное славянское Православие начались страшные кровавые гонения как на религиозного конкурента.

    Тогда христианская церковь именовалась «ортодоксальной», или, в переводе с греческого на славянский, «правоверной»; верующие христиане именовались «правоверные христиане» или просто «правоверные».

    Положение в борьбе с Православием смягчилось лишь во времена монголо-татарского владычества, т.к. монголы жестко подавляли среди подвластных всякую религиозную рознь. Древнее Православие и христианское Правоверие начали существовать параллельно, постепенно между собой причудливо переплетаясь. Так появилось славянское «двоеверие», которое, несмотря на долгие старания церковников, не изжито и до сих пор. И поныне в народное христианство включены многие традиции, верования и приметы, свойственные древнему славянскому Православию.

    Во времена церковной реформы Никона христианский термин «Правоверие» (ортодоксия) был совершенно неправомерно заменен на название древней славянской веры «Православие», но эта замена тогда не прижилась (сам патриарх Никон за свое реформаторство в итоге жестоко поплатился — см. историю).

    Церковь и христиане продолжали пользоваться термином «Правоверие».

    Так продолжалось до 1943 года, когда по воле Сталина Российская Ортодоксальная Греко-Кафолическая Церковь стала именоваться Русская Православная Церковь.

    Именно после проведенной Сталиным церковной реформы термин «Православный» по отношению к христианской церкви стал общеупотребительным, что сохраняется и поныне. Так волей главного большевика товарища Сталина Российская ортодоксальная христианская церковь стала совершенно нелепо и неправомерно именоваться именем совсем другой религии — древней славянской Православной веры.

    В настоящее время само древнее понятие «Православие» полностью извратили, и даже возникло совершенно нелепое словосочетание «христианское православие» (смысл которого подобен несуразному словосочетанию «мусульманский буддизм»), ныне употребляемое в смысле ранее применявшегося термина «христианское правоверие» и имееющего тот же контекст, что и "правоверное мусульманство".

    Придуманный церковниками термин "язычество" (pagan) церковники и власти всегда старательно насыщали негативными образами, что и ныне сознательно или ошибочно поддерживается во всех средствах массовой информации.

    Понятия основ мироздания — Яви, Нави, Прави, Слави — захватчикам Руси требовалось запретить и перевести энергию мысли людей в собственное пользование, ввести понятие «Ад», которого на Руси до внедрения христианства не существовало вовсе.

    Наши далёкие предки обладали не языческой религией, а ПРАВОСЛАВНЫМ ведическим мировоззрением.

    Никогда ВОЛХВЫ, ХРАНИТЕЛИ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЯ, ОБЛАДАВШИЕ БОЖЕСТВЕННЫМИ ЗНАНИЯМИ И ТАЙНАМИ МИРОЗДАНИЯ, НЕ ОПРЕДЕЛЯЛИ СВОЕ ВЕЛИКОЕ ЗНАНИЕ УНИЧИЖИТЕЛЬНЫМ ТЕРМИНОМ «ЯЗЫЧЕСТВО», изобретенным ненавидевшими Православие (т.е. своих религиозных конкурентов) христианскими церковниками.

    «Ведать» — значит знать.

    Гимны-песни богам в то время называли Славословием. С просьбами к богам обращались редко, в крайних случаях, считали, что Богов, знаменовавших славных древних предков, нужно благодарить. Жертву богам приносили в виде напитка, называемого Сома (по травяному составу).

    Славили Творца — Бога Рода, Высший Разум, воплощенный во всей окружающей Природе. Имя Творца они переносили в свой быт. Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света. Вспомните, как называли славяне первую комнату в своих хоромах – "светлицей", место для ритуальных обрядов называли «светилищами» (не «святилищами», как ныне зачастую пишут на христианский манер), князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень «свет»: Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие.

    Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями. У предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством — тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое. Они точно определяли и видели зло и добро.

    Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса.

    Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу. Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы.

    Звуки и краски — это те механизмы, которые помогают соединяться с Природой, с Космосом. Тонкие чувства помогали слышать и видеть больше, чем видим мы.

    Современный человек так далеко отошел от природы, что ему трудно, да и порой по глупости смешно, что славяне одушевленно называли Землю — Матушкой, Огонь и Небо — Батюшкой, Водицу — Царицей, считали животных своими братьями или даже древними прародителями, понимали их язык (чем нынче владеют лишь очень немногие биологи и охотоведы).

    Ныне по воле свирепо вцепившихся во власть жуликов и воров мрачный образ чуждого еврейского Бога вновь тяжко калечит сознание российских людей, прорывается в народное образование и тем способствует окончательному развалу и добиванию России.



    Об истории, пропагандируемой церковниками, и исторической реальности, открываемой археологией

    ВИДЕО. По мнению нынешнего главного российского попа, святейшего патриарха Кирилла, русские происходят от животных и людей 2-го сорта, которых по воле скандинавских поработителей-варягов образумили греческие попы и наставили на путь истинный, угодный импортному Богу, порожденному многомудрым народом Древней Иудеи.
    Патриарх Кирилл в интервью каналу Россия: "...В каком-то смысле мы Церковь Кирилла и Мефодия. Они вышли из просвещенного греко-римского мира и пошли с проповедью славянам. А кто такие были славяне? Это варвары, люди, говорящие на непонятном языке, это люди второго сорта, это почти звери. И вот к ним пошли просвещенные мужи, принесли им свет Христовой истины и сделали что-то очень важное — они стали говорить с этими варварами на их языке, они создали славянскую азбуку, славянскую грамматику и перевели на этот язык Слово Божие."
    Может кто-то из наших юристов попробует привлечь гражданина Гундяева по 282-й статье УК? Ведь приведенная цитата вполне подпадает под: "Действия, направленные на возбуждение ненависти либо вражды, а также на унижение достоинства человека либо группы лиц по признакам пола, расы, национальности, языка, происхождения, отношения к религии, а равно принадлежности к какой-либо социальной группе, совершенные публично или с использованием средств массовой информации". Хотя в наше время полного сращивания воровских российских властей с церковью, весьма удобной для переводов гос. денег на личные счета за рубежом, это практически невозможно.

    Такими инкорпорированные в церковную идеологию "историки" хотят представить нам наших древних предков, живших 30-40 тысяч лет назад на территории нынешней России:



    По данным формировавшейся под действием церкви официальной истории на территории современной России практически до крещения Руси в 988 году проживали дикие племена. О каком-либо организованном обществе, владеющем научными знаниями, речи не шло.

    Сделаем небольшой экскурс в доисторию. В совсем доисторию. Впрочем, если говорить о славянских предках русских, всё то, что было у них до Крещения Руси - всё доистория. Поскольку документированных источников в настоящее время не существует, кроме редких артефактов. Всё языческое старательно уничтожалось - и впечатление у некоторых сложилось такое (в т.ч. и под воздействием российской школьной истории), что никакой истории до пришествия христианства на наши русские территории не было. Славяне, дескать, как-то где-то зародившись, неизвестно откуда взявшись, откуда-то пришли и бегали в шкурах по лесам с палками-копалками. Звери, дескать. И это многих устраивает.

    Создается ощущение, что наши предки лазали по деревьям вплоть до прихода Рюриковичей. Но так ли это?

    В 1879 году в селе Костенки Хохольского района Воронежской области была открыта первая стоянка первобытного человека. В разное время было открыто и исследовано еще более 26 стоянок каменного века. По времени они относятся к огромному хронологическому промежутку: от 40 000 до 20 000 лет назад.

    Костёнки признаются богатейшим в России местом сосредоточения стоянок эпохи верхнего палеолита — людей современного типа. Здесь на территории около 10 кв. км открыто свыше 60 стоянок (на ряде по несколько жилищ, иногда очень крупных), датируемых от 50 до 15 тыс. лет назад. В связи с огромной площадью (хотя и разновременной) заселения исследователи ищут аргументы в пользу признания Костенок одним из древнейших протогородов на планете!

    В 1979 г. в Костенках был открыт музей, выстроенный прямо над одной из костенковских стоянок, возрастом около 20 000 лет назад.
    (Государственное учреждение культуры "Государственный археологический музей-заповедник "Костенки", директор - Попов Виктор Васильевич Тел.(4732)20-55-26; по вопросам экскурсий - Котлярова Ирина Владимировна Тел.(4732)30-07-5. URL: http://kostenki-museum.ru/ )

    Под крышей музея было законсервировано древнее жилище, выстроенное из костей мамонта и окруженное пятью ямами-кладовыми для хранения запасов пищи.

    Учёные международной археологической экспедиции (Россия, США, Великобритания и Италия), работавшие на уникальном комплексе позднепалеолитических стоянок в селе Костёнки Воронежской области, сумели доказать, что люди современного типа поселились на Дону более 40 тысяч лет назад.

    В 2001 г. на той же стоянке был обнаружен целый скелет молодого мамонта, в том числе, всегда плохо сохраняющийся череп животного. Если бы эта находка была сделана в Сибири, то это было бы рядовым явлением. Но это было в Костенках, где археологи на всем протяжении изучения находили только отдельные кости мамонта, принесенные на стоянки людьми еще в древности для их хозяйственных нужд. Найденный мамонт либо увяз в болотистой почве и там погиб, либо провалился в незамеченную им карстовую воронку. В том же году была найдена голова человеческой статуэтки из бивня мамонта возраста 35-37 тыс. лет назад по радиоуглеродной системе датирования и по палеомагнитным данным - древнее 42 тыс. лет. Это мировая сенсация, поскольку к настоящему времени это древнейшее скульптурное изображение человека в палеолите Европы. Возраст считавшихся до этого древнейшими скульптурных изображений из Гальгенберга и Фогельхерда определялся на уровне около 30-32 тыс. лет. Таким образом, возраст древнейших произведений искусства на территории Европы опускается на 10 000 лет назад!

    По результатам, полученным из американской лаборатории в 2002 году, возраст самого нижнего культурного слоя Костенок 12 может опуститься до 50 000 лет вместо традиционных 40 000 лет для верхнего палеолита! Несмотря на солидную предыдущую историю изучения, Костёнки сегодня - это айсберг, большая часть которого покоится под водой и ждет своего часа и своего исследователя.

    В 1955 году в районе Владимира при строительных работах были найдены захоронение эпохи палеолита, известное под названием Сунгирь, в котором обнаружены останки мужчины и двух детей.

    Вот что мы узнаем из данных этих археологических исследований.

    Реконструкция одежды и облика мужчины их захоронения Сунгирь-1 показала, что неплохо одевались наши древние предки 25-30 тысяч лет назад, весьма стильно даже по нынешним гламурным временам.


    Количество и изящество найденных здесь украшений, орудий и предметов быта исключает расхожие представления о жизни людей в верхнем палеолите как о непрерывной борьбе за выживание.
    Вызывает удивление мощное телосложение мужчины из захоронения Сунгирь-1. При росте 180 см он был гораздо сильнее современного человека и шире в плечах – длина его ключицы составляла 190 мм.
    Его одежда была богато расшита изящными украшениями из бивня мамонта. Удивляет уровень технологий, которыми владели сунгирцы – например, они не только легко сверлили костяные бусы и пластины, но умели распрямлять бивни мамонта для изготовлений костяных копий! Никакими современными технологиями распрямить бивни невозможно (прим. редакции: существует версия размягчения мамонтового бивня в соляной кислоте, вот только при этом кость теряет свою твердость и становится непригодной для изготовления прочного копья; современным людям распрямить бивень с сохранением твердости кости пока не удается).
    Реконструкция облика и одежды захороненного мужчины показывает, что он выглядел вполне импозантно с точки зрения современной эстетики и мог бы сниматься в боевиках в роли главного положительного героя:

      

    Реконструкция жилища наших предков 25-30 тысяч лет назад по данным археологических раскопок:


    Еще одно захоронение и реконструкции обликов людей и одежды. Это захоронение двух подростков, юноши и девушки, умерших в одно время, вероятно, от какой-то болезни или от отравления. Их одежда тоже обильно и искусно украшена бусами.


    Все найденные остатки одежды обшиты, в общей сложности, десятком тысяч бусин.
    Подобным образом украшенная одежда говорит не только о высокой культуре её носивших, но и о наличии большого количества свободного времени для её изготовления.
    Та же ситуация и с найденными предметами обихода. Они тщательно вырезаны из костей мамонта, на них нанесены рисунки, но самое интересное - для их окраски использовали охру! А от получения охры один шаг к получению железа, которое возникает как побочный продукт при выжигании охры из сферосидерита (по-русски сферосидерит называется "кровавик") и болотной руды. Но если тогда в обиходе и было что-то железное, оно не могло сохраниться 25-30 тысяч лет в достаточно влажной владимирской земле. А вот отверстия в костяных бусинах отчетливо показывают, что их, скорее всего, сверлили чем-то металлическим. Только сверление металлическим орудием позволило бы изготовлять бусины в столь огромных количествах для обильного расшивания ими даже детской одежды (всего в тамошних раскопах найдено более 10 тыс. бусин, т.е. древние наладили их массовое производство).

    Этим вещам, которыми пользовались наши древние предки, жившие на современных владимирских землях, не менее 25 тысяч лет:

      


    Опираясь на доказательства, которые предоставляет нам декорирование, можно сделать вывод, что уже 25-30 тысяч лет назад на территории Владимирской области находились поселения людей, которые активно использовали в быту достижения науки и организовывали свое хозяйство так, что у них оставалось время для творчества. Вот такие получаются "дикие жители деревьев".
    Что интересно - все эти артефакты находятся в открытом доступе в музеях и ознакомиться с ними может каждый. При желании.

    Видео о фальсификации русской истории:


    ВИДЕО. Радзивиловская летопись - свидетельство подлога (норманнский лист).


    ВИДЕО. ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы.


    ВИДЕО. Как писали Русскую историю.





    ВИДЕО. Древние славяне. Истоки. Передача 1-я (из 2-х).



    ВИДЕО. Древние славяне. Истоки. Передача 2-я (из 2-х).


    При внедрении христианства стараниями церкви были полностью уничтожены все славянские хроники, памятники славянской культуры, славянская мифология (потому у русских нет своей мифологии), славянские верования и обычаи. И если для многих людей античности известны подробности их жизни даже не по дням, а по часам, то у славян не сохранились даже имена былых предводителей их племен - церковниками и властями все было стерто бесследно и невосстановимо.
    Хотя даже спустя столетие после кровавого внедрения на Руси христианства порабощенные славяне все еще старались сохранять свою веру и прежние знания. В Подмосковье найдены курганы, датированные около 1100 года, т.е. через 100 с небольшим лет после крещения Руси. В них были обнаружены захоронения с предметами утвари, крестами и, как ни странно для "ученых", с языческими божками! Написали об этом один раз и примолкли (видно, кому-то такое пришлось не по вкусу).

    Не сохранилось и название древней религии наших славянских предков. Поэтому для обозначения солнечной религии волхвов/друидов нам тоже придется пользоваться наименованием "язычество", по смыслу, вложенному в него церковниками, презрительным и уничижительным.

    ВИДЕО. Крещение Руси - правда и вымысел (православие, правоверие, каган Владимир и пр.)



    ВИДЕО. Из истории великого оболванивания славян.

    ИСТОРИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА
    ЦЕРКОВНЫХ ДЕЯНИЙ НА РУСИ

    • 1071 г. — Убийство волхвов в Киеве ("и вринуша его беси в ровъ", Переяславский летописец).
    В том же году — в Ростово-Ярославской земле и в Новгороде восстания против произвола, творимого христианскими крестителями. В Ростове — Ян Вышатич пытал, а затем казнил волхвов.
    Лаврентьевская летопись, ПСРЛ: "Восстали два волхва близ Ярославля. И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300. В то время случилось прийти от Святослава собирающему дань Яню, сыну Вышатину. Янь же повелел бить их и вырывать у них бороды. Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: что же вам молвят Боги? Они же ответили: так нам Боги молвят: не быть нам живым от тебя. И сказал им Янь: то они вам правду поведали. И схватив их, убили и повесили на дубе".
    • 1069-76 г. — "Усмирение" славяно-финских язычников Белоозера Яном Вышатичем. "Повесть Временных Лет" и Летописец Переяславля-Залесского.
    В это же время князь Глеб Святославич и епископ Федор учиняют резню (геноцид) язычников в Новгороде.
    • 1091 гг. — Подавление волхвов в Ростове ("волхв погибе вскоре") - ПСРЛ I-75-78, 92 и Переяславский Летописец.
    • XII век — Правила митрополита Иоанна: "не давать причастия тому, кто ходит по волхвам".
    Это ныне кажется "несущественным", однако в те времена данная мера являлась вполне серьезным средством выключения гражданина из общественной жизни, наносила ущерб его чести и делала такового гражданина изгоем или "диссидентом".
    Также, среди крестителей вовсю действовал принцип: "бей своих, чтобы чужие боялись".
    Уже в те времена церковь сурово расправлялась со своими противниками и требовала того же от светской власти: Hовгородского архиерея Луку Жидяту, жившего в XI веке, летописец называет "звереядивым".
    "Сей мучитель, — говорит летописец, — резал головы и бороды, выжигал глаза, урезал язык, иных распинал и подвергал мучениям".
    Церковных противников сжигали на кострах и в раскаленных железных котлах.
    • 1169 г. — "святой князь Андрей Боголюбский" сжег Киев.
    • 1206 год — уничтожен кумир Макоши в Новгороде на Торгу и поставлена церковь Параскевы Пятницы.
    • XII век. — Изуверской жестокостью славился ростовский епископ Федор.
    Летописец говорит о нем, что он "немилостивый был мучитель, одним головы рубил, другим глаза выжигал и языки резал, иных распинал на стене и мучил немилостиво" [Полное собрание русских летописей, т.II, СПБ 1843, стр.102.].
    Причем, что интересно, об этих фактах не любят упоминать вообще в учебниках истории и продолжают придерживаться старой версии о христианстве — как благодетели для Руси, хотя множество фактов в имеющихся исторических источниках доступны для изучения и для исследования.
    • 1227 г. — Новгород, четыре волхва были приведены на архиерейский двор и там сожжены: "изжьгоша волхвов четыре на Ярославлъ дворе" с разрешения архиепископа.
    Никоновская Летопись, т.10, СПб., 1862 г.: "Явились во Новогороде волхвы, ведуны, потворницы, и многие волхования, и потворы, и знамения творили. Новогородцы же поймали их и привели волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели".
    Чем не человеческие жертвоприношения, которые все время ставятся в вину язычеству!
    • Конец XIII века. — Обосновывая практику кровавых расправ с инакомыслящими и сопротивляющимися, иерархи православной церкви (и христианства вообще) охотно ссылались на деятельность библейских персонажей.
    Так, владимирский епископ Серапион в конце XIII века, призывая к расправе с "колдунами" и "ведьмами", указывал на пример пророка и царя Давида в Иерусалиме, которые искореняли "всех творящих беззаконие: одних убийством, иных заточеньем, а иных - заключеньем в тюрьму" [Е. Петухов, Серапион Владимирский, русский проповедник XIII века, СПБ 1888, стр.65.].
    Видели ли деятели церкви, что истребление людей противоречит некоторым положениям евангельской проповеди? Они не могли этого не видеть, но вспоминали о евангельском милосердии только тогда, когда это им было выгодно.
    • 1285 г. — Кормчая книга. "отлучать от церкви тех, кто ходят к волхвам и обавникам".
    • 1375 г. — Новгород. Казнь еретиков-стригольников.
    • 1411 г. — Псков. Сожжены 12 "вещих жонок" (колдуний, ведьм).
    • 1490 г. — Собор требовал смертной казни еретиков, Иван III воспрепятствовал.
    • 1499 г. — Книга "Поучение священнослужителей". Против язычества.
    • Начало XVI века — Казнь Фомы, двоюродного брата Дмитрия Тверетинова (иконоборцы).
    • 1504 г. — собор постановил сжечь Ивана Волка-Курицина, Дмитрия Коноплева и Ивана Максимова в клетке, что и было осуществлено.
    • 1515 г. — Сожжено и уничтожено более 500 ведьм.
    • 1505 г. — Поучения против язычества в "Грамоте митрополитов Фотия и Даниила", "Домострой" и "Стоглав" предписывают наказания волхвов и тех, кто знается с кудесниками.
    • 1551 г. — Иван Грозный пишет митрополиту Макарию: "В монахи постриглись ради покоя телесного, чтобы всегда бражничать. Упивание безмерное, разврат, содомский грех. Отцы пустынники ходят с иконами, якобы собирая деньги на постройку монастыря, а на самом деле затем, чтобы их пропить".
    Вся эта поповщина существовала за счет труда русского крепостного. Только на Троице-Сергиев монастырь работало около 80 тыс. русских крепостных рабов.
    • 1552 г. — Поучения против язычества в "Судебнике".
    • 1564 г. — Иван IV, письмо Курбскому: "Нигде же обрящеши не разориться царству, еже от попов владому".
    • XVI век — Новгородский епископ пишет митрополиту Зосиме: "Ано фрязове по своей вере како крепость держат! Сказывал ми посол цесарев про шпанского короля, как он свою землю очистил, и аз тех речей и список к тебе посылал — завидки берут и хочется перенимать опыт у инквизиции..."
    Такое сильное желание искоренить все другие веры и взгляды сильно напоминает времена недавнего построения коммунизма в нашей стране.
    • Статистика: за 1601-1700 гг. в Москве было издано 483 тиража книг. Из них НЕ религиозных — всего 7 (семь).
    Пропаганда новой веры шла полным ходом и одним из очень серьезных способов было книгопечатание. И на этом направлении христианские миссионеры не дремали.
    • 1648 г. — Указ христианского монарха Алексея Михайловича о запрещении песен, праздников, плясок, игрищ. Запрещено даже качаться на качелях (!). Запрещено хоронить павших воинов в горицах (курганах) и проводить тризну (поминки с застольем). В указе упоминалось о вреде скоморохов, предписывалось ломать дуды, гусли и т.д., а тем, кто за скоморохами следует (подражает, ряжничает), предписывались батоги и ссылка.
    Наступление христианства на Русь шло во всех направлениях и исконные праздники продолжали поддерживать былую веру и обычаи, христиане это понимали и наносили удары по всему, что могло поддерживать дух и веру народа.
    • РАСКОЛ: После решений собора 1666 г. нераскаявшиеся остатки стригольников Соловецкого монастыря по настоянию патриарха Иоакима были казнены, а это более 50 человек. Основатель старообрядчества протопоп Аввакум, например, протестовал против тех преследований, которым подвергались его последователи, именно исходя из того, что Новый Завет не рекомендовал так делать.
    "Огнем, да кнутом, — гневно вопрошал он своих мучителей, — да висилицею хотят веру утвердить! Которые-то апостоли научили так?" ["Житие протопопа Аввакума", М. 1934, стр.137].
    Но сам же он сладострастно мечтает о том, как бы он разделался со своими противниками, если оказался бы в силах: "А что, государь-царь, как бы ты мне дал волю, я бы их, что Илия пророк, всех перепластал во един день... Перво бы Никона того, собаку, рассекли бы начетверо, а потом бы никонян тех" ["Житие протопопа Аввакума", стр. 301].
    Кончилось дело тем, что Аввакума сожгли. Несомненно, что, если бы он взял верх, он с тем же рвением жег бы своих противников — и тоже во имя благочестия, основанного на поучениях и примерах Ветхого и Нового Заветов. ["Книги и Библии" И.А.Крывлев]
    Даже к христианам, но других направлений терпения не было, убивали всех.
    • 1682 г. (апрель) — сожжение Аввакуума, Лазаря, Федора, Епифания.
    • 1682 г. (5 июля) — сожжение священника Никиту Добрынина и других.
    • 1684 г. — Указ Иоакима: раскольников пытать, если не покорятся — казнить сожжением.
    Предусмотрена была и казнь за укрывательство.
    Стефан Яворский: "Еретиков достойно и праведно есть убивать, самем еретика полезно есть умерети, и благодеяние тем бывает, егда убивается".
    Вот тут уже можно с определенной уверенностью сказать, что и через почти 700 лет после насаждения христианства на Руси продолжало жить язычество, и оно было востребовано народом.
    Изначальное несоответствие пропагандируемого христианами смирения перед Богом и их реальной деятельности показывает истинное лицо принесенной на Русь религии.
    • 1716 г. — для старообрядцев введены двойные подати; с 1726 — четверные.
    Вот это как раз показывает нетерпимость христианской церкви к другим верованиям и попытка любыми средствами заставить их “прийти в лоно церкви”.
    Ведь для людей, живущих своим трудом и едва сводящих концы с концами, четверные подати были обречением на неминуемую голодную смерть.
    • 1721 г. — был издан указ Синода, по которому в каждой российской епархии вводились "епархиальные инквизиторы", а над ними были поставлены и "протоинквизиторы".
    Свою инквизиторскую деятельность РПЦ осуществляла через судебные органы, находящиеся в распоряжении епархиальных архиереев, через патриарший суд и церковные соборы. Она располагала и специальными органами, созданными для расследования дел против религии и Церкви: Приказом духовных дел, Приказом инквизиторских дел, Раскольническими и Hовокрещенскими конторами и др.
    Христиане продолжали в том же духе, в каком действовали всегда с самого своего появления на земле.
    Стоит задуматься о том, что же представляет из себя христианство и какую роль оно сыграло в истории Руси, раз оно с завидным постоянством возвращается к институту “инквизиции”, параллельно проповедуя смирение и любовь к ближнему.
    • XIX век. — Церковный идеолог тех времен, Феофан Затворник (1815-1894), позже признанный РПЦ святым, обращаясь к властям, писал:
    "Надо свободу замыслов пресечь — зажать рот журналистам и газетчикам! Неверие объявить государственным преступлением. Материальные воззрения запретить под смертной казнью!"
    • 1905 г. — митрополит Владимир и серпуховский епископ Никон состряпали "поучение", которое должны были зачитать 16 октября во всех церквях, где все призывались "проснуться и воcстать" против "извергов рода человеческого", даже если придется "умереть за царя и за Русь".
    После этого был ряд массовых погромов.


    Об истинной духовности христиан на Руси.
    Историческое свидетельство из эпохи, когда христианство стало на Руси господствующим и определяющим, но когда еще многие из наших предков сохраняли остатки своего исконного славянского мировоззрения.
    СЛОВО О МАЛОВЕРИИ
    Свт. Серапион, еп. Владимирский.
    XIII век

    (текст и перевод)

    Источник: Историческая христоматия, для изучения истории русской церковной проповеди, с общей характеристикой периодов ея, с биографическими сведениями о замечательнейших проповедниках русских (с XI-XVIII в. включительно) и с указанием отличительных черт проповедничества каждаго из них. / Сост. Свящ. М. А. Поторжинский, преподаватель Киевской духовной Семинарии. – Киев: Типография Г. Т. Корчакъ-Новицкаго, 1879. – С. 79-80.

    ТЕКСТ

    Печаль многу имам в сердци о вас, чада. Никако же не премените от злобы обычая своего, вся злая творите в ненависть Богу, на пагубу души своей. Правду есте оставили, любве не имате, зависть и лесть жирует в вас, и вознесеся ум ваш. Обычай поганьский имате: волхвам веру имете и пожагаете огнем неповинныя человеки.

    Где се есть в Писаньи, еже человеком владети обильем или скудостью? подавати или дождь, или теплоту? О, неразумнии! Вся Бог творит, якоже хощет; беды и скудость посылаеть за грехи наша и наказая нас, приводя на покаянье. О, маловернии, слышасте казни от Бога: в первых родех потопа на гиганты, огнем пожьжени, а содомляне огнем же сожени, а при фараоне десять казней на Егупет, при ханании каменее огненое с небес пусти, при судьях рати наведе, при Давиде мор на люди, при Тите плен на Ерусалим, потом трясенье земли и паденьем града. И в наша лета чего не видехом зла? Многи беды и скорби, рати, голод, от поганых насилье. Но никако же пременимся от злых обычай наших; ныне же гнев Божий видящи и заповедаете: хто буде удавленика или утопленика погребл, не погубите людии сих, выгребите.

    О, безумье злое! О, маловерье!

    Полни есми зла исполнени, о том не каемся. Потоп бысть при Нои не про удавленаго, ни про утопленика, но за людския неправды, и иныя казни бещисленыя. Драчь град 4 лета стоял от моря потоплен бысть и ныне в мори есть. В лясех от умноженья дождя 600 людий потопло, а инии в Перемышли граде 200 потопоша, и глад бысть 4 лета. Тамо же се все бысть в сия лета за грехи наша.

    О, человеци, се ли ваше покаянье? Сим ли Бога умолите, что утопла или удавленика выгрести? Сим ли Божию казнь хощете утишити? Лучши, братья, престанем от зла; лишимся всех дел злых: разбоя, грабленья, пьяньства, прелюбодейства, скупости, лихвы, обиды, татбы, лжива послушества, гнева, ярости, злопоминанья, лжи, клеветы, резоиманья.

    Аз бо грешный всегда учю вы, чада, велю вам каятися. Вы же не престанете от злых дел. Егда кая на нас казнь от Бога придет, то боли прогневаем, изветы кладучи: того ради ведро, сего деля дождь, того деля жито не родиться; и бываете строители божией твари, а о безумьи своем почто не скорбите?

    Погани бо, закона Божия не ведуще, не убивают единоверних своих, ни ограбляют, ни обадят, ни поклеплют, ни украдут, не заряться чужаго; всяк поганый брата своего не продаст; но, кого в них постигнет беда, то искупят его и на промысл дадуть ему; а найденая в торгу проявляют.

    А мы творимся, вернии, во имя Божие крещени есмы и, заповеди его слышаще, всегда неправды есмы исполнени и зависти, немилосердья; братью свою ограбляем, убиваем, в погань продаем; обадами, завистью, аще бы мощно, снели друг друга, но вся Бог боронит. Аще велможа или простый, то весь добытка жалает, како бы обидети кого.

    Окаянне, кого снедаеши? не таков же ли человек, яко же и ты? Не зверь есть, ни иноверец. Почто плач и клятву на ся влечеши? Или бессмертен еси? Не чаеши ли суда Божия, ни возданья комуждо по делом его? От сна бо востав не на молбу ум прилагаеши, но како бы кого озлобити, лжами перемочи кого.

    Аще ся не останете сих, то горшая беды почаете по сем. Но, моляся, вам глаголю: приимем покаянье от сердца, да Бог оставит гнев свой и обратимся от всех дел злых, да Господь Бог обратиться к нам.

    Се веде аз, поучаю вы, яко за моя грехи беды сия деються. Придете же со мною на покаянье, да умолим Бога; веде убо, аще ся покаеве, будем помиловани; аще ли не останетеся безумья и неправды, то узрите горша напослед. Богу же нашему слава.

    ПЕРЕВОД

    Великую печаль имею в сердце о вас, дети, ибо вы никак не хотите отстать от греховнаго своего обычая, но все противныя Богу злыя дела творите на оскорбление Бога и на погибель души своей. Правду оставили, любви не имеете, зависть и лесть живет в вас вместе с тщеславием. Держитесь языческих обычаев, веруете в волхвов и сожигаете людей, ни в чем невинных.

    Где же в св. Писании сказано, что от человека зависит обилие и скудость, чтобы он мог посылать дождь или теплую погоду? Неразумные, все творит Бог по Своей воле; Он посылает за наши грехи бедствия и голод, дабы мы, будучи наказаны, пришли к покаянию. Маловерные, вы слышали о казнях Божиих: первые исполины были потоплены и пожжены огнем, также были сожжены и содомляне; при фараоне послал Бог на Египет 10 казней, на хананеев пустил с неба огненные камни, при судиях навел неприятельския войска, при Давиде моровую язву на людей, при Тите пленение Иерусалима, потом землетрясение и разрушение города. И в наше время какого зла мы не видели? — великия бедствия и скорби, войны, голод, нашествие иноверных, насилие; но мы никак не можем отстать от своих греховных привычек. А теперь, видя гнев Божий, вы утверждаете, что утопленника и удавленника, если бы кто и погреб, желая тем сохранить их души, должно вырить.

    О злое безумие, о маловерие!

    Все мы исполнены зла и о том не каемся. Потоп при Ное и другия безчисленныя казни были не ради утопленника или удавленника, но за грехи людей. Драчъ-град, четыре тысячи лет стоявший, затоплеп был морем, и ныне находится под водою. В ляхах (Польше) от сильнаго дождя шестьсот человек потонуло; в Перемышле потонуло двести человек; там же и голод был 4 года. Все это было в недавнее время — за наши грехи.

    О, люди! Тем ли Бога умилостивите, чтобы утопленника или удавленника выгрести? — Тем ли думаете казнь утишить Божию? Лучше, братия, перестанем от зла, удержимся от всех злых дел: разбоя, грабительства, пьянства, прелюбодеяния, скупости, лихоимства, обид, воровства, лжесвидетельства, гнева, ярости, памятозлобия, лжи, клеветы, взимания процентов.

    Я, грешный, всегда поучаю вас, дети, велю вам каяться, а вы не отстаете от дел греховных. А если пошлет на нас Бог казнь, то мы еще более прогневляем Бога, ложно думая: от этого ведро, от того дождь, чрез это жито не родится, — являетесь устроителями дел Божиих, а о своем безумии не скорбите?

    Ибо язычники, не ведая закона Божия, не убивают единоверных своих, не грабят, не обманывают, не клевещут, не воруют, никто из них не утаит вещи ближняго своего; но если кого из них постигнет беда, то его выкупают и, сверх того, дают ему денег, чтобы он мог заниматься своим ремеслом, найденныя же (вещи) объявляют на торгу.

    А мы, христиане, крещенные во имя Бога и постоянно слыша Его заповеди, — исполнены неправды и зависти, немилосердия; своих же братьев грабим, убиваем, продаем язычникам, обидами, завистью — если бы можно было, то съели бы друг друга, да Бог бережет. Вельможа или простой человек, всякий руководится корыстными расчетами, придумывая, как бы кого обмануть.


    Окаянный, кого ты пожираешь? Не такой ли и он человек, как и ты? Он не зверь и не язычник. Зачем же ты навлекаешь на себя плач и проклятие? Или ты безсмертен, не ждешь ни суда Божия, ни воздаяния каждому по делам? Встав от сна, не на молитву умом подвизаешься, а изыскиваешь способы, как бы кого обидеть, обманом возобладать над кем.

    Если не отстанете от этих грехов, то ждите наказаний еще более тяжких. Умоляя вас, говорю: покаемся от всего сердца, дабы Бог прекратил гнев Свой; перестанем творить злыя дела, дабы приклонился к нам Бог.

    Знаю и говорю вам, что за мои грехи постигли нас эти бедствия; принесем же со мною покаяние, чтобы умолить Бога, будучи уверены, что если мы покаемся, то будем помилованы, если же не оставим своего безумия и неправды, то впоследствии увидим еще большия казни.

    Примечание SuperCook.ru
    После внимательного прочтения этого текста становятся понятными истоки нынешних российских нравственности и идеологии.
    Никогда прежде РПЦ не имела такого безмерного влияния на Руси, как в нынешней демократической РФ. И никогда прежде в России не было столь масштабного воровства.
    Потому, грош цена всем якобы распрекрасным церковным еврейско-библейским наставлениям — в руках РПЦ они не работают.



    ВИДЕО. Как христиане предавали Русь (Г.К.Сидоров).



    ВИДЕО. Константин Павлович Петров.
    Провокаторы в Славянстве. Славяно-арийские веды.




    ВИДЕО. Константин Павлович Петров.
    Способ религиозной ломки личности человека.
    Как появились ЕВРЕИ - ОТВЕТ! Запрещено на российском ТВ.




    ВИДЕО. Нынешние итоги 1000-летней христианской идеологии на Руси, пропагандирующей вечное рабство.




    Древняя религия славян характеризуется как пантеизм: объектом религиозного культа была природа, воспринимаемая как единое органическое целое, полное разнообразных проявлений жизни и находящееся в непрестанном движении.

    Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости.

    Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему...»

    Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.

    Календарь наших древних языческих предков.
        Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
        Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.
        Ныне от этих языческих праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь.

    Современные схемы солнечных праздников

    Земля вращается вокруг Солнца, делая один оборот за год. При этом Земля, как волчок, вращается вокруг своей оси, делая один оборот за сутки.
     
    Т.к. ось вращения Земли наклонена, при годичном обращении вокруг Солнца Земля больше подставляет под солнечные лучи то Северное, то Южное полушарие. Когда больше освещается Северное полушарие - у нас лето, в Южном - зима. Потом наоборот - когда у нас зима, в Южном полушарии - лето.
     
    Из-за наклона земной оси у нас зимой дни короткие, а ночи долгие (поэтому зимой холодно). А летом дни длинные, а ночи короткие, и летом тепло.
     
    В году бывает самый короткий день - это День зимнего солнцестояния. В этот день солнце поднимается совсем невысоко над горизонтом и быстро заходит. В эти сутки у нас самая долгая ночь - Ночь зимнего солнцестояния.
     
    После Дня зимнего солнцестояния день начинает прибывать, а ночь укорачиваться.
     
    Весной наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День весеннего равноденствия.
     
    Затем летом наступают сутки, в которых самый долгий день и самая короткая ночь. Это День летнего солнцестояния. После него день постепенно укорачивается, а ночь удлиняется.
     
    Осенью опять наступают такие сутки, в которых длительности дня и ночи равны. Это День осеннего равноденствия.
     
    После него дни становятся еще короче и короче, а ночи длиннее. И так, пока не наступит самая долгая ночь в году - Ночь зимнего солнцестояния.
     
    И на следующий год все опять повторяется.

    Эти четыре дня в году - весеннего равноденствия, летнего солнцестояния, осеннего равноденствия и зимнего солнцестояния - были у наших древних предков-язычников самыми великими праздниками.
    Бог солнца имел у язычников четыре имени по числу времен года.
    1) Зимнее слабенькое солнце, всходящее утром после самой долгой Ночи зимнего солнцестояния (это начало астрономической зимы), они считали Солнцем-младенцем и называли Коляда.
    2) Весеннее крепчающее солнце после Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны) называлось Солнце-юноша Ярило.
    3) После Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета) солнце обращалось в могучее Солнце-мужа Купайлу.
    4) После осеннего равноденствия (начало астрономической осени) солнце слабело, тепла от него становилось все меньше и меньше, и его считали мудрым Солнцем-стариком Световитом.
    Затем слабеющее Солнце-старик Световит умирало на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), что наутро после этой ночи возродиться обновленным Солнцем-младенцем Колядой, опять набирающим свою солнечную силу.
     
    Эти четыре ипостаси славянского бога солнца - Коляда, Ярило, Купайла и Световит - соответствуют четырем астрономическим временам года - зиме, весне, лету и осени.

    1. Праздник Комоедица - встреча Весны священной утром Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны).
    Это было наступление Нового года наших древних предков.
    После этого праздника начинался новый земледельческий год.

    КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес. Отсюда пословица «Первый блин комам».
    Комоедица — очень древнее празднование европейских народов, существовавшее с глубоких доантичных времен. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался Комедиа (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Современное название зверя ранее было иносказательным («настоящее» имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): «медведь» — ведающий мёд. Оно достаточно древнее: не «мёдведь», а «медведь». Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т.п. Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера»? Отсюда «берендеи»…
    Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный День весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега.
    Веселое 2-недельное празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

    ПРИМЕЧАНИЕ. В день весеннего равноденствия растаяла сказочная Снегурочка - это Зима ушла и уступила место Весне. В мультфильме "Снегурочка" 1952 года (см. м/ф) сделана попытка реконструкции обычаев древнего славянского праздника Комоедицы и встречи Весны священной.
    Борясь с мудрой народной традицией, церковники долго и безуспешно боролись с праздником Комоедицы. Много позднее, в XVI веке церковники, взамен запрещенной ими Комоедицы, учредили новый церковный праздник, перенесенный почти на месяц ближе к началу года, и назвали "сырная седмица" (или "мясопустная седмица", т.к. в эту неделю церковь запрещала людям есть мясо).
    А русские люди стали называть этот новый церковный праздник Масленицей, т.к. в эту неделю перед Великим постом церковники разрешали есть сливочное масло, творог и сыр.
    В былые времена праздником Комоедица люди после долгой надоевшей Зимы встречали Весну и славянский Новый год, а также взбадривались перед началом земледельческих работ, которые начинались сразу после праздника. В заключение празднования Комоедицы весело сжигали чучело Марены (Зимы).
    Перенесенная к началу года церковная Масленица (сырная седмица) имеет смысл подготовки к Великому посту, т.к. встречать Весну и взбадриваться перед полевыми работами слишком рано - еще долго на полях будут лежать снега, кружить студеные вьюги да метели.

    2. Праздник Купайла - встреча восхода летнего солнца утром Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета).

    Бог могучего летнего солнца Купайла
    .

    День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот) — великий праздник религии друидов (волхвов).
    Праздник предваряют 7 дней Русальной недели. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.
    В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках.
    Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.


    Ночь накануне праздника Купайлы - Дня летнего солнцестояния.


    Волшебная Ночь накануне Купайлы.
    Верили, что кто найдет в эту ночь цветущий папоротник, обретет клад.
    И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение). Найти такой папоротник - действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.


    СВЯТИЛИЩЕ ЧИСЛОБОГА.
    Утро Дня летнего солнцестояния - торжественная встреча славянами восхода летнего солнца, вступающего в свои права.


    День празднования Купайлы. Приношение венков духам реки.

    ПРАЗДНИК КУПАЙЛЫ В ХРИСТИАНСКИЕ ВРЕМЕНА
    Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, попы "перенесли" его на рождество Иоанна Крестителя — на 24 июня по ст. стилю (7 июля по новому стилю), первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан).
    Так появился еще один фальшивый церковный "праздник", лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.

    3. Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени).
    "Бабье лето" – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования.

    ХРАМ БОГА ХОРСА.
    Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом.
    Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ.
    Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после.
    В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством.
    Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай.
    Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.
    В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.

    4. Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование рождения обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы).
    Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый "Рождественский венок"), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные "брёвна" (символы "Йольского бревна"), День чествования женщин — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца.

    Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь.
    Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.
    Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
    Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.
    Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.


    ХРАМ БОГА ЗНИЧА.
    Вечер накануне Начальной ночи Йоля. Скоро все родичи соберутся на совместное 2-недельное празднование. К наступлению темноты волхв разжег путеводный костер, чтобы никто из родичей не сбился с пути.

    По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
    О праздновании священной Ночи зимнего солнцестояния — самой долгой ночи в году, вечером накануне которой умрет старое Солнце-Световит, а утром родится обновленное Солнце-младенец Коляда — см. Йоль-Солнцеворот.


    Во время празднования великого Йоля проводился День чествования женщин.


    Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля из огромного бревна, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота. По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.
    Подробно об этом 2-недельном праздновании см. Йоль-Солнцеворот.

    "ПОДМЕННЫЕ" ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ
     
    1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.
    Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.
    7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.
    Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники "сдвинули" свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
    Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы и христианский Бог не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из русских помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков.
    Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.
    Потому в недавнее время ими воспользовались и демократические российские власти.
    Чтобы заставить народ забыть революционные традиции и что негодные власти можно свергать, они подменили праздник годовщины Великой Октябрьской социалистической революции 7 ноября на возрожденное празднование 4 ноября Дня воцарения Дома Романовых и иконы Казанской Божией Матери, которую Дом Романовых почитал своей покровительницей. В царские времена праздник воцарения Дома Романовых 4 ноября ежегодно пышно отмечался по всей Российской империи и был отменен после свержения царизма в результате Февральский революции 1917 года.
    Тогда народу казалось, что с царизмом покончено навсегда. Но после революции 1991 года в России произошло возрождение прежних феодальных порядков устройства общества с жестким делением на правящую элиту и подвластных простолюдинов, и праздник 4 ноября вновь оказался весьма уместен.
     
    2) Второй "подменный" праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
    Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
    Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).
     
    3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
    Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).
     
    4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
    В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.


    ПРИМЕЧАНИЕ.
    Над великим языческим Небом, которому поклонялись наши предки, ни христианство, ни порожденный чужим народом христианский Бог не властны — в вечном Небе движение идет по своим бесконечным законам, не зависящим ни от каких богов.
    Дело всяких богов — лишь стяжание грешных земных благ для безбедного содержания своих служителей. Потому, боги родятся, какое-то время живут в сознании людей, и потом, когда перестают приносить достаточную прибыль, неизбежно умирают — или окончательно стираясь в памяти, или превращаясь в старинные сказки, легенды и мифы, которые уже не воспринимаются, как религиозные.
    Время идет, все движется и изменяется — возникают, живут и исчезают планеты, звезды, галактики... И лишь бесконечное Небо пребывает вечно, постоянно определяя все основные и самые важные условия нашей жизни.


    Тени забытых предков.
    Когда-то наши славянские Боги были людьми, нашими древними предками. За свершенные ими выдающиеся дела благодарные потомки воспели их образы в мифах, наделив божественными свойствами. Так тысячелетие за тысячелетием преумножался пантеон наших великих славянских Богов.

    Как почитать славянских богов

    Славянские Боги символизируют твоих древних славянских предков. Мы, славяне – прямые потомки наших славянских Богов. Хотя славянские Боги не всесильны, они, чем могут, помогают своим потомкам – иногда какими-то случающимися событиями, иногда – добрыми советами, которые приходят тебе в голову.

    Славянские Боги всегда радуются, когда у тебя, их потомка, все складывается удачно. Для успеха их помощи тебе, ты не должен своих Богов забывать и тем заставлять их горестно и брезгливо отворачиваться от тебя, от их жалкого недостойного потомка.

    Наши великие Боги проживут и без нас – над ними ничто не властно, а вот нам, славянам, без наших исконных Богов, без памяти о них, без должного их почитания, никогда не стать достойным единым народом, живущим в радости и могуществе среди прочих народов планеты. Попрание и забвение наших исконных славянских Богов удобно лишь желающим наш народ разделять и над ним безраздельно властвовать. Потому бог чужого народа был кроваво внедрен на Руси именно поработителями восточных славян – варягами (с этого началось тысячелетнее рабство славян на их собственной исконной земле у всяких пришлых на Русь иноземных иноязычных господ).

    Обращаться к славянским Богам – славить их или о чем-то просить – можно в произвольной форме – или словесно, или какими-то торжественными действиями, или мысленно без слов. Главное – помнить о своих Богах (о своих славных древних предках) и относиться к ним добро, с искренним почитанием (не было бы их, не было бы и тебя).

    В почитании славянских Богов не должно быть никакого рабского преклонения – это некогда ставшие Богами твои великие древние предки, и им нужны твои достижения, радости и победы, твое стремление к силе и совершенству, твоя гордая независимость, в которых они смогут быть рядом с тобой на равных, плечом к плечу.
    Будь всегда достойным своих славянских Богов, достойно продолжай и умножай свой славянский род – и тогда твое единство с Богами станет великой несокрушимой силой.


    Славянские Боги живут рядом с нами – в окружающей нас природе, в наших домах, в наших мыслях и чувствах. Они могут постоянно перевоплощаться и в образы бесплотных духов, и в мифические существа, в реальные живые существа – например, в птиц, в бабочек, в разных зверей, в растения…

    Наши Боги внимательно наблюдают нашу жизнь – жизнь своих отдаленных потомков – радуются нашим удачам, грустят по поводу совершаемых нами глупостей, стараются уберечь нас от бед, дать добрые разумные мысли, знаками или различными явлениями предупреждают нас об опасности. Да только мало кто из русских к ним нынче прислушивается.

    Чтобы правильно понимать подаваемые тебе знаки славянских Богов, надо быть внимательным к окружающему и к своим чувствам, не давать своей душе слепнуть, впадать в бесчувственное отупение. Для общения с нашими великими славянскими Богами всегда нужны ясный незамутненный ум, внимание и острота чувств.

    Представь себя наблюдающим жизнь своих далеких потомков, которым ты можешь сообщить что-то важное и нужное только с помощью различных знаков и намеков – и ты все поймешь.

    Необходимо всегда помнить своих исконных Богов, относиться к ним с добрым уважением, чутко внимать и пользоваться их советами, предостережениями и подсказками.

    Для почитания славянских Богов можно сделать небольшое святилище в своем доме, например, на столике, поместив на нем изображения своих Богов, различные предметы и украшения, которые ты полагаешь сакральными. Или можно сделать святилище рядом со своим домом или где-то на природе – в лесу, в поле, на берегу реки или озера. Здесь главное, чтобы Боги этого святилища всегда были с тобой, в твоей душе, в твоей памяти.

    Можно создать святилище своих Богов, непонятное для чуждых людей – например, полагать какую-то рощу или часть берега, или камень священными для себя, при этом никак не обозначая их изображениями своих Богов. Такое священное место надо иногда навещать, проводить там свои праздники или просто посидеть в раздумьях, обращаясь к Богам за советом и поддержкой. И наши славянские Боги всегда помогут тем, кто их помнит, любит и искренне почитает как своих великих предков.

    В отличие от жадного до денег еврейского бога, славянским Богам не нужны ни твои деньги, ни всякие посты-голодовки – у древних славян не было никаких постов. Великим славянским Богам совсем не надо, чтобы их потомки были голодными. Наоборот, их потомки должны быть сыты и полны энергии, чтобы всегда иметь силы для сохранения своей независимости, для достижений и для здорового продления и умножения славянского рода. Посты принес с собой притащенный завоевателями-варягами на Русь бог чужого хитроумного народа, чтобы у порабощенных людей оставалось побольше средств на подати властям и попам.

    Нашим великим славянским Богам нужны только твоя добрая память о них, твое гордое стремление быть всегда и во всем их достойным. Потому, никогда не позволяй никому попирать твою честь и никогда не будь ничьим рабом. Если сможешь быть таким, тогда поймешь всепобеждающую мощь единства со своими исконными славянскими Богами.
    Дай своими достижениями радость и силу своим Богам – и тогда твои славянские Боги встанут рядом с тобой и дадут тебе свою Божественную силу.


    О ЧУЖИХ БОГАХ НА РУСИ.

    Каждый славянин должен твердо знать и помнить, что от богов других народов ему помощи ни в чем никогда не было и не будет. Боги других народов заботятся только о своих, а к другим народам приходят только за тем, чтобы обирать их на обильное безбедное содержание своих служителей.

    С какой стати еврей Христос станет являть свои заботы о русских, когда у его собственного народа далеко не все в порядке и когда даже на заботы о своем народе у него не всегда хватает сил? Чужие боги свои народы не предают и заботятся только о них. И всякие сказки о всесилии чужого бога – это грязная ложь, удобная хитроумным обманщикам.

    Известно, что чужой еврейский бог оказался жалок и бессилен даже перед несколькими древнеримскими солдатами.

    Конечно, на Руси иногда случаются добрые события, но приписывать их воле какого-то приблудного еврейского Бога – это уже совсем оголтелая ложь в квадрате. (Например, о том см. стр. История Деда Мороза – как русский непобедимый Генерал Мороз дважды в 1812 и 1941-42 годах дотоле невиданными холодами спас терявшую силы Русь от наступающего злого врага, а дурные неблагодарные русские поставили памятный храм еврейскому Христу Спасителю.)

    Вставшие на путь неразумения и духовной слепоты русские некогда предали своих исконных Богов, попрали, оболгали и утопили в забвении память о своих свободных славных древних предках, которых символизируют наши славянские Боги.

    Со времен начала поклонения богу чужого народа, утративший разум и потерявший душу русский народ вечно живет в отсталости, рабстве и безвольном отупении. И за тысячелетие унизительного рабства русских «рабов Божиих», и поныне ползающих на коленях перед чужим богом, не было ни года просвета в истории их недостойной российской жизни. С принятием бога чужого народа на Руси все доброе навеки утонуло в нескончаемых бедствиях, порожденных рознью, воровством, хамством и пьянством.

    Того, кто переметнулся в услужение богу чужого народа, чтобы обирать свой собственный народ, в мудром и всегда чутко реагирующем на суть происходящего русском языке именуют «поп» – «Прах Отцов Предавший». Потому нет ни одной русской сказки, в которой поп был бы положительным персонажем. То же и в сказках Пушкина. Во всех произведениях русского фольклора у образов попов всегда вперед выступает омерзительная поповская жадность. В наше время жадные до всякой наживы попы РПЦ не стесняются даже отнимать корпуса у детских больниц.

    Ныне бесстыжие российские попы старательно заменяют в пушкинской «Сказке о попе и о работнике его Балде» образ попа на фальшивый образ какого-то купца. А также яростно порицают нашего могучего русского Бога Деда Мороза, взамен него внедряя в сознание детей и народа образ своего христианского святого Санты Клауса. Ненавидят попы и наши исконные новогодние ёлки, и нашу Богиню Снегурочку – ведь наши новогодние праздники попадают на Рождествеский пост и мешают попам собирать должные прибыли от их христианского Рождества. А у попов деньги всегда на первом месте и всегда превыше всего.

    Ныне все подошло к тому, что прислужники бога чужого народа и объединившиеся с ними власти окончательно оберут неразумных и бездуховных русских «рабов Божиих», обретенные средства переведут в иностранные банки, а дотла обобранных русских рабов оставят окончательно вымирать в грязи и ничтожестве под ногами у ныне обильно прибывающих на Русь выходцев из чужих народов.

    Не может быть другого удела у народа, своих исконных Богов предавшего, купленной за чужие импортные доллары чужой импортной едой питающегося, в импортные штаны одетого, импортного бога почитающего. Т.е. ничего своего за душой уже не имеющего и иметь не собирающегося.

    В нашем жестко перенаселенном мире, в котором главной ценностью стала пригодная для жизни земля, рабам места уже нет. Нынче русские «рабы Божии», своих исконных Богов поправшие и забывшие, по малодушию в чуждого бога уверовавшие, церковными молитвами и постами себя успокаивающие, по воле их любимого еврейского Господа ускоренно вымирают, освобождая земли для жизни других, более разумных народов.

    И если русские не смогут взяться за ум и очнуться от одуряющего церковного ладана (что уже маловероятно), к началу XXII века их небольшие остатки перемешаются в смешанных браках. На том и закончится невеселая история жалких предателей своих исконных славянских Богов. Ссылаться на другие нынешние христианские народы бесполезно – волею хитроумного еврейского бога ныне они тоже благополучно вымирают, а их страны тоже все более заселяются многочисленными приезжими. Так и должно быть – порожденный чужим народом христианский бог заботится только о преумножении своих и их финансовом благополучии, и это у него вполне получается.

    Мой Бог меня рабом не кличет!

    Александр Невзоров. Уроки атеизма (1-32).

    СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
    Числом разнообразных праздников
    древние славяне себя не обделяли

    Турицы
    6 января

    Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.
     
    Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.
     
    В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
     
    Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.
     
    Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
     
    Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.
     
    Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.
     
    С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

    Бабьи каши
    8 января

    В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
     
    Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
     
    Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.
     
    Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
     
    И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»
     
    И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
     
    Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

    День похищений
    12 января

    В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
     
    Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.
     
    Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.
     
    В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).

    Интра
    18 января

    Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник, покровитель змей. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).
     
    В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»
     
    В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).
     
    В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.
     
    Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
     
    Чуткий Интра, услышь наш призыв!
    Восприми наши ты воспеванья!
    О, мы знаем тебя, ярый бык!
    Победи врага, мощный Интра!
    Сокруши мощь Виева племени!

    Просинец
    21 января

    Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.
     
    Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
     
    В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
     
    Сурья — мед, на травах бродивший!
    Сурья — также и Солнце Красное!
    Сурья — Вед понимание ясное!
    Сурья — след Всевышнего Вышня!
    Сурья — истина бога Крышня!
     
    Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
     
    В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
     
    В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

    День деда Мороза и Снегурки
    30 января

    Но что со мной: блаженство или смерть?
    Какой восторг! Какая чувств истома!
    О Мать-Весна, благодарю за радость,
    За сладкий дар любви! Какая нега
    Томящая течет во мне! О Лель,
    В ушах твои чарующие песни,
    В очах огонь... и в сердце... и в крови
    Во всей огонь. Люблю и таю, таю
    От сладких чувств любви! Прощайте, все
    Подруженьки, прощай, жених! О милый,
    Последний взгляд Снегурочки тебе. (тает)
    А. Н. Островский «Снегурочка»
     
    В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.
     
    В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
     
    Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка.
     
    День Деда Мороза и Снегурки был символическим окончанием периода сильных зимних холодов.

    Громница
    2 февраля

    Громница — по верованиям древних славян, единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».
     
    День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.
     
    Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.
     
    «Ой Додола-Додолюшка,
    Перуница светлая!
    Муж твой в походе,
    Правь воеводит;
    Дива в лесах,
    Крышень — в небесах.
    Сойди к славянам
    Молнией рьяной!
    У нас вдоволь хлеба —
    Сойди к нам с неба!
    У нас вдоволь соли —
    Не лиши нас доли!
    Сойди громливо,
    Сойди счастливо,
    Сойди красиво —
    Честным людям на диво!
    Додола славна,
    На надежду дана!»
     
    По погоде на Громниу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.
     
    На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

    Велесичи (Кудесы) — День домового
    10 февраля

    Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
     
    Дедушка-суседушка!
    Кушай кашу, да избу храни нашу!
     
    Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.
     
    В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.
     
    Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.
     
    Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:
     
    Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
    И ешь пироги — наш дом береги!
     
    В некоторых областях праздник отмечается 28 января.

    Велесов день
    11 февраля

    Велес (Волос) — покровитель домашнего скота ("скотий Бог") и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского.
     
    Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.
     
    Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:
     
    «Велес, скотий бог!
    Дай счастья на гладких телушек
    На толстых бычков
    Чтоб со двора шли — играли
    А с поля шли — скакали»
     
    Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.
     
    ? После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».
     
    Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
     
    Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.
     
    По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

    Сретение
    15 февраля

    На Сретение зима с весною встретилась.
     
    Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
     
    Простолюдины западнорусского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли.
     
    В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае.
     
    О весне судили так:
    Какова погода на Сретение, такова будет и весна.
     
    Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне.
     
    Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная.
    Именно на этот день говаривали: b>Cолнце на лето — зима на мороз.
    А еще: будет снежок — весной дрожжок.
    Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая.
    На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних.
    На Сретение капель — урожай пшеницы.
     
    От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.
     
    На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.
     
    Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.
     
    В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.
     
    На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.
     
    Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

    Починки
    16 февраля

    Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».
     
    Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?
     
    Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.
     
    Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!

    Троян Зимний
    18 февраля

    Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много славянских воинов пало от Римских воинов в придунайской области, у Троянова Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.
     
    Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение павших у Троянова Вала».
     
    К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Троянова Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси восхваляется в «Слове о полку Игореве».
     
    Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.
     
    Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

    День Марены
    1 марта

    Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
     
    День Мары Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.
     
    В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».
     
    Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
     
    Народные приметы к этому дню:
     
    Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная.
     
    Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.
     
    Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления.
     
    Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.
     

    Овсень малый
    14 марта

    В древности славяне встречали Новолетие (Новый год) в День весеннего равноденствия (начало астрономической весны).
     
    После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.
     
    Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.
     
    Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).
     
    1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.
     
    20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.

    Комоедица (Комоедицы) - см. выше "Четыре великих солнечных праздника"
    День весеннего равноденствия

    Встреча Весны, древнеславянский земледельческий Новый год.

    Сороки (Жаворонки)
    22 марта

    На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.
     
    На Жаворонки обычно пекли особые булочки - «жаворонки», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.
     
    Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:
     
    «Жаворонки, прилетите,
    Студену зиму унесите,
    Теплу весну принесите:
    Зима нам надоела,
    Весь хлеб у нас поела!»
     
    После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».
     
    С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

    Открытие Сварги — закликание Весны
    25 марта

    На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна.
     
    Жаворонушки, летите!
    Нам зима-то надоела,
    Много хлебушка поела!
    Вы летите и несите
    Весну красную, лето жаркое!
    Весна-красна, ты на чем пришла?
    Ты на сошечке, на бороночне…
    Весна-красна, что ты нам принесла?
    Принесла я вам три угодья:
    Первое угодьюшко –
    Животинушка в полюшке;
    Другое угодьюшко –
    С сошечкой в полюшке;
    Третье угодьице –
    Пчелки на полете;
    Да еще угодьице –
    Миру на здоровьице!
     
    Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.
     
    На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.
     
    С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.
     
    В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

    Ладодение
    30 марта

    В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.
     
    Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.
     
    Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.
     
    Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место — над дверью, чтобы сохранять пространство.
     
    С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.
     
    8 сентября проводится праздник Лады.

    Мистический славянский праздник
    1 апреля - именины домового



    Домовой очень дружен с домашними кошками.
    Он всегда приглашает их к себе на именины.


    Дача домового.

    ДОМОВОЙ — дух дома. Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки. Может он проявиться и в виде тени.
     
    Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину, расчесывать лошадям хвосты и гривы. В этом случае он печется обо всем, в том числе и самому хозяину расчесывает бороду и заплетает ее в косы. Если предвидится какое-то несчастье, то он, чтобы предупредить хозяев, будет стонать басом в переднем углу в подполье.
     
    Первого апреля никому не верят. Откуда взялся этот обычай? Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.
     
    Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
     
    Как известно, домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.
     
    Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.
     
    Со временем, про встречу весны (праздник Комоедица) и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась.
     
    Как привлечь домового, если его не было в доме?
     
    Выше был описан ритуал как забрать своего домового если вы переезжаете на новое место жительства. Если же вы, купив дом в новостройке, переехали туда от родителей (или в других случаях, когда нет возможности забрать домового с собой) привлечь домового можно следующим способом: в полночь (если вы носите крест, повесьте его на спину) поставьте на стол стакан молока и ломоть хлеба и говорите трижды: "Хозяин мой, приди ко мне домой, будь всегда со мной, здесь твое жилье. Кормилец-батюшка, приди ко мне в новый дом хлеба здесь кушать, молоком запивать, а нам печали и горя не знать. Аминь". оставьте угощение на столе на 3 дня, а потом в знак любви и уважения доешьте хлеб и допейте молоко, оставленное на столе. Вполне естественный вопрос - живет ли у Вас домовой - вы легко разрешите, обратив внимание на то, как неуловимо изменилась обстановка в доме, как стало светло и уютно, как тоска постепенно проходит. После этого поблагодарите его, поставив угощение.
     
    Вообще, если домового сильно достать, то он может уничтожить хозяина квартиры или его имущество. А хорошему хозяину он наоборот перед выходом из дома всегда напомнит: выключи свет, газ, воду, утюг и т.д.
     
    Обычно домовой спит где-нибудь под потолком. Да, он умеет летать, и на него сила земного притяжения не действует. В свободное ото сна время он бродит по квартире, занимается своими делами, играет с животными.
     
    Если домовой невзлюбил вашу кошку, будьте уверены, долго она в доме не продержится. Если, наоборот, полюбил, то будет с ней играть. Обратите внимание, иногда ваша пушистая любимица вдруг опрокидывается на спину и начинает махать лапами по воздуху. Это ее щекочет домовой. Иногда кошка, вылизывая себя, встрепенется и уставиться в пустоту, и смотрит как бы провожая кого-то взглядом. Вот этот невидимый путешественник и есть домовой.
     
    Домового стесняться не стоит. Хоть его и называют мужским именем, на женщин он смотрит равнодущно. У домового нет пола. Так что можете смело переодеваться у себя в квартире где хотите.
     
    Иногда домовой может явиться людям. Это происходит в двух случаях - либо перед хорошим событием, либо перед плохим. И тогда вы можете спросить у него: "К худу или к добру?" Домовой ответит глухим голосом: "К худу!" или "К добру!"
     
    Домовой любит являться маленьким детям, которые принимают его как большую плюшевую игрушку и от души возятся и играют с ним. Внешне домовой выглядит как мохнатый человечек (ростом примерно 1 м) с лицом, похожим на главу семьи, но может появляться и в других обликах.
     
    С детьми домовой играет с удовольствием, как с кошкой или собакой. Если домовой любит возиться с вашим малышом - это хороший знак. Он не только будет играть с ним, но и беречь от мелких неприятностей - спичек, ножниц и т.д.
     
    Многие могут рассказать об этом жителе своих квартир. Не надо пугаться, если подозреваете, что он есть и у вас. Итак, что нужно, чтобы домовой чувствовал себя хорошо, помогал и не шкодил?
     
    Для начала нужно знать, что с домовым можно разговаривать вслух. Если ваша семья это воспринимает нормально, то можно в присутствии членов семьи. Просите его помочь в чем-то, обещайте вкусненького или игрушек.
     
    Если домовой разбалуется, то следует его пожурить: «Такой взрослый дедушка и проказничаешь. Ай-яй-яй!». Ему станет стыдно и он постарается загладить вину.
     
    Никогда не оставляйте на ночь на столе колющие и режущие предметы.
     
    Оставленные на столе вилки, ножи, ножницы; соль, перец, чеснок, лук – все это очень мешает домовому бороться против злых сил.
     
    Он хоть и считается двоюродным братом черта, но борется с его силами, защищая нас. Давайте не будем создавать ему препятствий в этом полезном деле.
     
    Если вам не удается договориться с домовым, берите веник и, приговаривая: «Выметаю тебя, чужой, вредный домовой, выгоняю» - метите полы, заглядывая веником в каждый угол. И так каждый день, кроме пятницы, всю неделю. Хочу предупредить, стоит попробовать все указанные методы воздействия на него, указанные здесь. И пожурить, и поругать, и приласкать, и только если уж ничего не выходит, и он действительно очень злой, тогда выгоняйте, но помните, без домового житье худо.
     
    Чем домовой любит играть?
     
    Старые бусы, бижутерия, блестящие пуговицы, старые монетки. Все это сложите в красивую коробочку без крышки и скажите домовому, что это подарок для него, и поставьте в тайное место. Никто не должен трогать коробочку и ее содержимое. Коробочку можно сшить из открыток, склеить или взять готовую и нарядить ее всякими блестящими бумажками, дождиком. Одарите домового денежкой. Обычно это пять копеек одной монетой или другая мелкая монета. Ее кладут в труднодоступное место в доме, нередко оставляют между щелями в полу. В это время говорят: "Дедушка домовой! Вот тебе денежка на сапоги и семечки. От души даю, тебе дарю!"
     
    Переезжая в новый дом или квартиру, не забудьте взять с собой своего Домового.
     
    Покидая старую квартиру, на пороге произнесите: «Хозяин мой, пойдем со мной» или ночью хозяин должен пригласить его, поставив ему угощенье – ломоть хлеба с солью и чашку молока. Говорят: «Батюшка, хозяин мой, добрый мой домовой. Дам я тебе хоромы новые, палаты светлые. Идем со мной, без тебя счастья не будет». Переносят домового в мешке, куда его вежливо просят забраться. Материальным воплощением домового становиться уголек или шило, которое следует положить в мешок. Без приглашения домовой с вами не пойдет. И останется одиноким и покинутым. А со своим домовым благополучье на новом месте вам обеспечено.
     
    Он может в реальной жизни появляться в виде кота, поэтому при переезде на новое место жительства впускают первым это животное, говоря: «Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье». Если в доме есть печь, ей следует поклониться 9 раз, затем к печке поднести кошку со словами: «Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье».
     
    Затем изготовить пирог. Замесить песочное тесто: 800 г муки, 2 яйца, 2 столовые ложки сахара, 200 г сливочного масла, 2 щепотки соли (можно добавить 2 ст. ложки водки или коньяка, или рома, или какого-нибудь вина, лучше крепкого и сладкого). Испечь булку удлиненной формы. Три дня изделие не трогать.
     
    По истечении указанного срока вечером накрыть стол для всей семьи, поставить лишний прибор и рюмку. Старший в доме наливает вино, разрезает булку. Одну половину делит на всех, а вторую ставит вместе с рюмкой на столе со словами: «Батюшка домовой, меня полюби, охраняй и береги мое добро, прими мое угощенье и вина отпей из полной чаши». Если по прошествии суток вино выпито, то долить снова, произнося те же слова, если нет – то 9 раз попросить своими словами домового принять угощенье.
     
    Выполнять ритуал чествования своего домового надо каждое первое число месяца, радуя этим праздником и домового, и всех своих домашних. У тех, кто не забывает ежемесячно чествовать домового, в доме всегда лад и порядок.
     
    Иногда домовой может по ночам душить, но не нужно бояться, а постараться спросить: «К худу или к добру?» Ответ последует незамедлительно, так как он предупреждает о каких-либо переменах в жизни.
     
    Порой он невзлюбит людей, проживающих в этом доме. В этом случае на кухне, в укромном уголке на закате солнца оставить блюдце с молоком и хлебобулочным изделие и искренне попросить у домового прощения.
     
    Домовой не только выполняет обязанности хозяина дома, но и покровительствует домашнему скоту, охраняет и заботиться о нем.
     
    Когда купленную скотину вводят в стойло, то кланяются на все четыре стороны и говорят: «Вот тебе, хозяин, моя (кличка), люби, пои и корми». При переводе со старого двора на новый старший в семье произносит: «Кормилец-батюшка, как я люблю этих (клички), так и ты их люби».
     
    Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.

    Домовой
     
    В нашем доме, ой-ёй-ёй!
    Поселился домовой.
    Домовой-проныра,
    Бедная квартира!
     
    Прячет вещи домовой,
    Потеряли мы покой.
    Ищем клей и краски,
    А находим сказки.
     
    Нужен очень нам альбом.
    Ни в шкафу, ни под столом
    Нет альбома, хоть ты плачь!
    Вдруг находим красный мяч.
     
    Мы вчера его искали,
    И искать уже устали.
    Домовой-воришка,
    Где про птичек книжка?
     
    Вдруг выходит домовой
    И качает головой:
    «Это мальчик непослушный
    Не прибрал свои игрушки.
     
    Я не брал чужие вещи,
    На меня ты зря клевещешь.
    Как порядок наведешь,
    так пропажу и найдешь!»


    Лучший друг Домового.


    Хозяйка дома.

    Водопол — именины Водяного
    3 апреля

    Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.
     
    Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.
     
    В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного какой-нибудь едой.
     
    В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью» и «Весь год ловись, рыбка, большая и маленькая».
     
    Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

    День Карны-Плакальщицы
    7 апреля

    Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.
     
    Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.
     
    Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.
     
    В «Слове о Полку Игореве» говорится:
     
    «О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!»
     
    «О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»
     
    На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную — каша пшеничная с изюмом или медом — а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.
     
    Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

    День Семаргла
    14 апреля

    Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.
     
    Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.
     
    Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.
     
    Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.
     
    Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.
     
    Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

    Лельник
    22 апреля

    Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).
     
    Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.
     
    Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.
     
    Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы.
     
    В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.
     
    Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.
     
    Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы, у которых в дохристианские времена существовала религия друидов-волхвов. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

    Ярило Вешний
    23 апреля

    Ты спаси скотинушку,
    Нашу сиротинушку,
    Всю животинушку,
    В поле, да за полем,
    В лесе, да за лесом,
    В лесу за горами,
    За широкими долами,
    Дай ты скотине траву да воду,
    А злому медведю пень да колоду!
     
    С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу.
     
    Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы.
     
    Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя.
     
    Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).
     
    После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком.
     
    В этот день также проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав.
     
    На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха».
     
    С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

    Родоница
    30 апреля

    Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.
     
    В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
     
    С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
     
    Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.
     
    С наступлением утра угощаются булочками в виде «жаворонков», отпускают птиц из клеток на волю, призывая весну.

    Живин день
    1 мая

    Первого мая, заполночь, начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
     
    Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.
     
    В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
     
    Кто прыгнет высоко
    У того смерть далеко.
     
    Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
     
    Коло яри светом зарим
    Мару борем, благодарим
    Ярило, Ярило, яви свою силу!
     
    Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:
     
    Жаворонушки, летите!
    Нам зима-то надоела
    Много хлебушка поела!
    Вы летите и несите
    Весну красную, лето жаркое!
     
    Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

    День Даждьбога — Овсень большой
    6 мая

    Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки).
     
    По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.
     
    Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога).
     
    В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.
     
    День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:
     
    Ты, Дажьбоже храбрый!
    Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
    Охрани от медведя лютого,
    Сбереги и от волка хищного!
     
    Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

    Пролетье
    7 мая

    В Пролетье приходит окончательный конец зиме. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.
     
    Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.
     
    Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Молодецкие забавы, посвященные Летеню.

    Вешнее Макошье (День Земли)
    10 мая

    Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.
     
    На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
    Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.
     
    Повернувшись на запад, продолжают:
    Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.
     
    Обратившись к полудню, произносят:
    Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.
     
    На полночь обращаются:
    Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.
     
    После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.
     
    После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.
     
    Зачин оканчивается славлением:
     
    Гой, Земля еси сырая,
    Земля матерая,
    Матерь нам еси родная,
    Всех нас породила,
    Вспоила, вскормила
    И угодьем наделила.
    Ради нас, своих детей,
    Зелий еси народила
    И злак всякий напоила
    Польгой беса отгоняти
    И в болезнях помогати.
    Повели с себя урвати
    Разных надобьев, угодьев
    Ради польги на живот.
     
    После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

    Навий день,
    в 2013 году — 14 мая

    Праздник воскрешения мертвых (с наступлением березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.
     
    Народ приносит требы — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю боговой душе».
     
    Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:
     
    Свети, свети, Солнышко!
    Дам тебе яичко,
    Как курочка снесет в дубраве,
    Отнеси его до раю,
    Пусть все души радует.
     
    Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги).
     
    «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.
     
    В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

    Ярило Мокрый, Троян
    22 мая

    Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
     
    О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.
     
    В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
     
    После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.
     
    После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

    Праздник кукушки (кумление)
    Последнее воскресенье мая

    В последнее воскресенье мая славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.
     
    В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:
     
    Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат.
     
    Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.
     
    В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

    Семик (Зелёная неделя, Русалочья неделя, Русалии)
    После введения христианства отмечается в праздник православной Троицы (даты переменные в разные годы)

    Зеленая неделя (Зеленые святки) являлась главным рубежом между зимой и летом. Знаменует окончание весны и начало лета. Считается женским праздником и совмещается с обрядами «проводов русалок». Кроме того, включает в себя обряды поминовения усопших, сливаясь в этом с Троицкой родительской субботой.
     
    В народном календаре, с принятием христианства, был приурочен к христианскому празднику Троицы. Начало Зеленой недели отмечается в четверг перед Троицей, т.е. в седьмой четверг после Пасхи, откуда и название "семик" (т.е. это название появилось после введения христианства).
     
    В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
     
    Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
     
    Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
     
    В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
     
    В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.
     
    Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
     
    После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
     
    Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.
     
    Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.
     
    Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
     
    РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ. Русальная неделя, или Русалии — это время, когда русалки пребывают на земле. Считалось, что на Семик, то есть в мае-июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»). В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт.
    С Русалиями связаны многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе.
    В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.
    После внедрения христианства на Руси "Русалии" отмечались в канун Рождества Христова и Богоявления (зимние Русалии), на неделе после Троицы (Русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала).
    Судя по летописям, главным сроком Русалий был летний, привязанный уже в XII веке к христианской Троице и завершавшийся строго фиксированным днём летнего солнцестояния — днём Ивана Купалы (рождества Иоанна Крестителя). Киевская летопись второй половины XII века называет «Русальной неделей» седьмую неделю после Пасхи, завершаемую праздниками Троицы (седьмое воскресенье) и сошествия Святого Духа (Духов день).
     
    Слово Русалия связано с лат. словом rosalia («Розалии, праздник роз»), означавшего языческий праздник древних римлян, обряд поминовения предков, появившийся у народов Европы во времена палеолита. Слово "русалка" произошло от названия этого древнего праздника народов Европы.
     
    БЕРЁЗА — это центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния. В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы.
    После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку.
    Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы.
    Берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям палеолита.

    День духов природных водоемов (водяных, русалок), или Духов день — начало русальей недели перед днём Купайлы
    Первый день недели перед Днём летнего солнцестояния

    Там чудеса: там леший бродит,
    Русалка на ветвях сидит...
    А. С. Пушкин «Руслан и Людмила»
     
    Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.
     
    Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно.
     
    Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
     
    По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
     
    По поверью, возникшему в народе под воздействием христианства (резко отрицательно относившегося к язычеству и всячески его порицавшего), встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.
     
    Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
     
    Древние дохристианские славянские языческие поверья и обряды этого праздника воздействием христианства были искоренены и ныне неизвестны.

    Праздник Купайлы у славян - см. выше "Четыре великих солнечных праздника"
    День летнего солнцестояния

    Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.
     
    Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.
     
    «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
     
    Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).
     
    Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.
     
    Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
     
    Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?»
     
    Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.
     
    На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.
     
    Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника.
     
    На рассвете пускают венки по реке. Вечером праздник заканчивается.

    Рождение Вышня-Перуна
    21 июня

    Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:
     
    Перун-Стратилат грозами богат. Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии— И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец!
              «Веда Перуна»
     
    Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.
     
    Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.

    День Скипера Змея (Змеиный день)
    22 июня

    После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер:
     
    Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви.
    То не пыль в поле распыляется,
    Не туманы с моря поднимаются,
    То с восточной земли, со высоких гор
    Выбегало стадо звериное,
    Что звериное стадо — змеиное.
    Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь!

              «Веда Перуна»
     
    Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.
     
    Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея. (Конечно, враги выбирали для нападения эти дни не из мистических соображений, а из-за непролазной грязи российских дорог большую часть года.)
     
    Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.
     
    В православии этот день празднуется как День Исаакия, в народном календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».

    Аграфена Купальница
    23 июня

    Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.
     
    По всему северу России, и в особенности, Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и ветку разных растений.
     
    Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи, наконец, перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).
     
    На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.
     
    На праздник делалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.
     
    Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу.
     
    Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.

    День Снопа Велеса
    12 июля

    Дни начинают убывать, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено.
     
    Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!
     
    В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.
     
    В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу.
     
    Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.
     
    В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

    Выборы жертвы Перуну
    12 июля

    После порабощения варягами, завоеватели объявили Перуна главным божеством языческого пантеона восточных славян. Но у славян главным богом был Велес – бог домашнего скота.
     
    Перуна считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.
     
    Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.
     
    Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).
     
    Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь животных, которых затем незамедлительно готовят и подают на праздничный стол.

    Перунов день
    20 июля

    Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие.
     
    В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.
     
    После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).
     
    Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка».
     
    В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.
     
    С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.
     
    С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

    Спожинки
    20 августа (7 августа по ст. ст.)

    К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.
     
    Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на 7 число последнего летнего месяца — примерно середина августа по современному календарю.
     
    По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»:
     
    «Уж мы вьем, вьем бороду
    У Велеса на поле...
    Завиваем бороду
    У Велеса да на широком...
    На ниве великой,
    Да на горе высокой,
    На земле чернопахотной...
    Вейся, вейся, борода
    Бородушка, вейся
    Сусек наполняйся!».
     
    На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом:
     
    «Щедры Велесе
    Зри на ны с небеси
    Житом одари
    Поле возроди
    Благо дари веси.
    То Влес ущаше праотце наше
    Земе раяте, а злаки сеяте,
    А жняте вена венища
    А цтеть го яко отце божска».
     
    Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего.
     
    В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир (запрещено употреблять в пищу говядину). Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.
     
    Дожинки (Спожинки) широко отмечаются и в Белоруссии.

    День Стрибога
    21 августа

    Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».
     
    Славяне отмечают день Стрибога 21 августа.
     
    Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья.
     
    Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
     
    Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.
     
    С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

    Род и Роженица
    8 сентября

    Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября.
     
    После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.
     
    После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.
     
    Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами.
     
    Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных.
     
    После праздника Рода и Рожениц наступает славянское «бабье лето».
     
    (Строго говоря, "бабье лето" - это название последней недели астрономического лета, которое заканчивается в день осеннего равноденствия.)

    Праздник Лады
    8 сентября

    Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.
     
    В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.
     
    На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.
     
    Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.
     
    Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа—сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия.

    Первые Осенины
    14 сентября

    В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.
     
    В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.
     
    С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.
     
    Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:
     
    Вейся мы, хмель, перевейся,
    На нашу сторонку,
    Как на нашей на сторонке приволье большое!
    А приволье - то большое, мужики богаты!
    Что мужики - то богаты, каменны палаты!
    Что каменны палаты, двери золотые,
    Что маковки литые!
     
    Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.
     
    Третьи Осенины приходились на 27 сентября.

    День Огненного Волха
    14 сентября

    Огненный Волх — Бог войны у древних славян, страж, защитник Ирийского сада, муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его — Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.
     
    Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную. У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью.
     
    Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол — молодой богатырь из русских сказок — это прообраз Волха. А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк — этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки — вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром. Но случайно он услышал, как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете.
     
    Тогда впервые увидел Волх, как Леля «по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную...». И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.
     
    Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры (Жива и Марена) истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.
     
    И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда «изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба». Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги, и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой Любовью был превращен в главного его защитника. Войну сменил мир.

    Закрытие Сварги (Вырий)
    14 сентября

    Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.
     
    Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю.
     
    Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они перелетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.
     
    Вырий (или Ирий-сад) — это древнее название Рая у восточных славян. Наши предки верили, что светлое небесное царство находится по ту сторону облаков или же у теплого восточного моря, там, где бесконечное лето.
     
    В Раю растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке.
     
    По свидетельству народных легенд, в Ирий-саду, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей. Это студенцы с чистой ключевой водою, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки, и сладко поют райские птицы.

    День Сварога
    21 сентября

    Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
     
    Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.
     
    Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.
     
    Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.
     
    Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.
     
    В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

    Родогощь (Вересень, Таусень...) - см. выше "Четыре великих солнечных праздника"
    День осеннего равноденствия

    Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?».
     
    Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.
     
    После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.
     
    В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!».
     
    Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.
     
    Праздник заканчивается многолюдными игрищами.

    День богини Макоши
    Последняя пятница октября

    Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.
     
    У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.
     
    Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода).
     
    Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.
     
    В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
     
    Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.
     
    На западе примерно в то же время празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. Хеллоуин имеет общие корни с данным праздником славян.

    Марена
    25 ноября

    В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.
     
    Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая погода: дождь, снег, холодный ветер, слякоть. На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает:
     
    «А ни Мара ни Морока не смиемо славити».
     
    После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (незамерзшей трясине).
     
    Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу.

    Карачун (Корочун) - см. выше "Четыре великих солнечных праздника"
    День зимнего солнцестояния

    День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы.
     
    Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
     
    Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
     
    В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.
     
    Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

    Коляда
    25 декабря

    «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».
    А. Стрижев «Народный календарь»
     
    Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.
     
    Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января.
     
    Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник (читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников) восклицает:
     
    «Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
    Кому ездить? Коляде государю!
    На чем ему ездить?
    На солнечной свинке!
    Чем погонять?
    Поросенком!»
     
    Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
     
    Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя).
     
    Непременно нужно попробовать узвар (взвар) и кутью.
     
    Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».

    Щедрец
    31 декабря

    Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
     
    Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
     
    Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
     
    Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
     
    Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»...
     
    Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы.
     
    Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:
     
    «Уж дай им, Свароже, по спине и по роже.
    Разрази их, Перун-батюшка!
    Пустой им мешок, дырявый горшок!»
     
    Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.
    Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).

    Славянские календари


        У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие. К тому же, достоверно известные лишь фрагментарно, потому изрядно "дополненные" всякими измышлениями различных исследователей.
        Когда, например, говорят, что у нас идёт Лето 7515 от Сотворения Мира в Звездном Храме, это совершенно не означает, что наш физический Мир был сотворён 7515 лет назад.
        Некоторые вспоминают, что "Сотворением Мира" в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом, некогда появилась “новая система отсчета” от какого-то давнего и безвозвратно забытого историей "сотворения мира" (заключения мирного договора).
        Разберемся, как и когда на Руси появился 12 месячный календарь.
        Ранее древние Славяне и полумифические Арии использовали другие системы календарного счисления, нежели принятые сейчас.
        Поэтому любопытно, кто и когда задумал переход на иную календарную систему систему и с чем это было связано.
        Сначала вкратце об календарных системах Европы и Скандинавии, т.е. местностей, в которых в дохристианские времена существовала единая религия друидов/волхвов (в т.ч. и у славян).
        У разных народов живших на территории Европы были разные системы счета дней. У кельтов и скандинавов изначально был 9-и месячный календарь, но в последствии он был заменён 24-х месячным. Это было связано с постоянно изменяющимися климатическими условиями и полным переходом на руническую форму письма.
        После перехода, каждый месяц обозначался своей руной, из т.н. Футарха (сборника Рун). Месяца отличались по продолжительности, так 1 месяц был 14 дней, 2 месяц – 15 дней и 3 месяц -16 дней… потом данной чередование повторялось.
        Такое чередование в первую очередь было связано с фазами Луны, периодичной которой – 29,5 дней. Первые 4 месяца Рунического календаря (14+15+16+14=59) соответствовали 2-м полным лунным месяцам (29,5+29,5=59), а дальнейшая система чередования месяцев соединяла между собой лунные фазы с солнечным календарём. Таким образом год Рунического календаря содержал 360 дней.
        Но так как в Рунике была еще и 25 пустая руна, иногда называемая руной Одина, то и она нашла своё применение в календаре. В конце каждого третьего года, вставлялся дополнительный 25-й месяц, в котором шло чередование дней сначала 14, потом 15, а затем 16 дней.
        Этот 25 месяц помогал выровнять цикличность солнечного года, также как сейчас это делают при помощи високосного года.
        На юге Европы, на территории современной Северной Италии жили Расены, которых больше знают под названиями Этруски или Тиррены. Они тоже пользовались 9-и месячным календарём.
        Прибывшие на территорию Италии латиняне и сабиняне, принесли с собой свои календарные системы. В последствии появились и новые системы, например греческие “Олимпийские циклы” или латинские “Календы от Основания Рима”.
        Латиняне пытались навязать Расенам свою календарную систему, а когда эта затея провалилась, латиняне объявили Этрусков глупыми, решили просто уничтожить Расенов.
        Вот это большое многообразие календарных систем, иногда вводило большую путаницу в определение “больших торговых дней”. Поэтому в 45 г. до н.э. по указу Императора Юлия Цезаря, была введена “новая” Календарная система, которую требовалось соблюдать на территории всей Римской империи. Слово “новая” написано в кавычках, т.к. за её основу был взят действующий календарь жрецов Египта. Юлий Цезарь его несколько изменил. Так появился всем известный Юлианский календарь.
        А теперь представьте, с какими проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправлялись “просвещать” язычников Европы.
        Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты.
        Иная календарная система, не позволяла христианам-миссионерам правильно определить какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан и, к тому же, сравнительные даты постоянно “плавали”.
        Выход был найден только один. Запретить старый календарь и ввести новый – Юлианский.
        Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси.
        Введённый Юлианский календарь народ не принял, потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, чем есть у славян. Да к тому же еще начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а в начале весны (хотя в глубокой дохристианской древности славяне тоже праздновали свой Новый год в День весеннего равноденствия).
        Но христиане нашли выход из создавшегося положения - они придумали славянские названия месяцев Юлианского календаря. И месяцы вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Цветень (Квитень), Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Листопад (Жовтень), Грудень, Сичень, Лютень.
        Только в таком виде христианам удалось назязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах были проделаны подобные реконструкция названий месяцев Юлианского календаря.
        Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения, и месяцы в Юлианском календаре получили славянские названия, древний Славянский календарь не перестал существовать.
        На всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
        Потому что по новому (Юлианскому) календарю можно было узнать только о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель.
        А старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхоз работы, и другие дела - ведь одними молитвами сыт не будешь.
        Таким образом, на Руси параллельно существовали 2 календарные системы - старая и новая.
        Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
        Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.
        Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.
        Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя.
        В частности:
    – День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
    – День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
    – День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
    – День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
    – Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.
        Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия - христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.
        Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект - во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.
        Чтобы впредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков.
        Так на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.
        Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан в России росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.
        В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.
        Необходимость введения нового календаря связывалась с тем, что продолжительность Юлианского календарного года немного больше продолжительности года природного, а потому он стал немного отставать от природы, так что за 128 лет накапливались одни сутки. Поэтому на момент введения Григорианского календаря набежало уже 10 дней разницы.
        Но не все европейские страны сразу перешли на новый календарь, некоторым странам понадобились годы или даже столетия, чтобы перейти на новый Григорианский стиль. В России на данный стиль перешли только в феврале 1918 года.
        Григорианский календарь также не является абсолютно точным: он отстает от природного на одни сутки за 3300 лет; кроме того, григорианский календарь «не равномерен», он содержит своего рода «скачки». Но постепенно григорианский календарь был принят большинством государств и сегодня является общепризнанным.
        В Лето 7208 (1699) Петр I перенес Новолетие в России на 1 Генваря и издал специальный указ: «Считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова».

    Славянский языческий 12-месячный календарь

    Языческий календарь религии волхвов/друидов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к четырем годичным астрономическим событиям — к дням весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний.
     
    Названия годовых месяцев славянского языческого календаря:
     
    Астрономическая весна
    Березень. 01 березня — День Весеннего равноденствия, день окрепшего солнца-юноши Ярилы (день равен ночи). Славянский языческий Новый год. Начало астрономической весны.
    Цветень
    Травень
     
    Астрономическое лето
    Червень. 01 червня — День Летнего солнцестояния, день могучего солнца-мужа Купайлы (самый долгий день в году). Начало астрономического лета.
    Липень
    Серпень
     
    Астрономическая осень
    Вересень. 01 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия, день слабеющего мудрого солнца-старика Световита, или Дажьбога (день равен ночи). Начало астрономической осени.
    Листопад
    Грудень
     
    Астрономическая зима
    Стужень. 01 стужня — День после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году), день рождества солнца-младенца Коляды. Начало астрономической зимы.
    Сечень
    Лютень

    Праздники и знаменательные даты славянского языческого календаря волхвов/друидов
    В скобках даны даты по современному календарю на 2004/2005 г.г. (25912 г. по древнеславянскому).
    Для вычисления дат праздников для разных лет современного календаря см. выше таблицу весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний.
    О четырех великих солнечных праздниках древних славян см.:
    Три Масленицы на Руси

    Астрономическая весна — со Дня Весеннего равноденствия
    Березень
    01 березня (20.03) — День Весеннего равноденствия, (день равен ночи). Славянский Новый год, День окрепшего юноши-солнца Ярилы. Начало второй недели Комоедицы.
    02 березня (21.03) — Жаворонки (на курском говоре жаворонок — вырей), прилёт птиц из Ирия, III встреча весны. Пекут жаворонки, варят братчинное пиво. Открытие Сварги.
    Цветень
    01 — 16 цветня (20.04 — 05.05) — Красная горка — череда весенних праздников
    01 цветня (20.04) — Лельник
    02 цветня (21.04) — Ярилин день
    12 цветня (01.05) — Родоница (Тризница) — день поминовения предков
    16 цветня (05.05) — Пролетье, проводы весны, встреча лета (середина весны)
    Травень
    01 травня (21.05) — День Богини Живы.
    26 — 31 травня (15.06 — 20.06) — Русальная неделя, неделя перед днём летнего солнцестояния.
    26 травня (15.06) — День Семаргла — Переплута
     
    Астрономическое лето — со Дня Летнего солнцестояния (самого долгого дня в году)
    Червень
    01 червня (21.06.) — День Летнего солнцестояния (самый долгий день в году). День могучего летнего солнца-мужа Купайлы. Особо празднуется Ночь накануне Купайлы (ночь перед Днем летнего солнцестояния).
    08 червня (29.06) — Похороны Костромы. Соломенную куклу Костромы топят в воде, неделю спустя, после летнего солнцестояния.
    Липень
    01 липня (22.07) — День Перуна
    16 липня (06.08) — Поворот лета на осень
    Серпень
    01 серпня (22.08) — День Бога Хорса
    08 серпня (29.08) — I Спас, холодные росы, пчёлы перестают носить взятку, освящают мёд урожая этого года, I праздник предстоящего сбора урожая.
    14 серпня (03.09) — II Спас, встреча осени
    23 серпня (12.09) — III Спас, последний отлёт ласточек. Спожинки, варят братчинное пиво
     
    Астрономическая осень — со Дня Осеннего равноденствия
    Вересень
    01 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия (день равен ночи). День слабеющего мудрого осеннего солнца-старика Световита (Дажьбога), именуется Радогощь (Родогощ), Овсень. Праздник собранного урожая.
    Листопад
    01 листопада (22.10) — День Богини Макоши
    15 листопада (05.11.) — Прозимье, осень с зимой встретились. День Марены. Налетают морозы, устанавливается зима.
    Грудень
    30 грудня (20.12) — день проводов умирающего на закате потерявшего силу солнца-старика Световита (Дажьбога), после заката — Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году), Карачун (Святки). Гадания.
     
    Астрономическая зима — со дня после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году)
    Стужень
    01 стужня (21.12) — День после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). Коляда. Рождество утром на восходе обновленного зимнего солнца — солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу и с каждым новым днем поднимающегося в небе все выше и выше.
    Колядки в течение 12 дней до 12 стужня (01.01)
    В ночь с 11 на 12 стужня — с 31.12 на 01.01. — Велесов вечер
    12 стужня — Велесов день
    Сечень
    15 сечня (03.02) — Сретенье. Зима с весною встретились
    Лютень
    01 лютня (19.02) — Велесов день
    10 лютня (01.03) — I встреча весны
    19 лютня (09.03) — II встреча весны
    23 — 29 лютня (13.03 — 19.03.) — первая неделя Комоедицы, проводы зимы и уходящего года.

    Некоторые современные интерпретации календарей древних славянских языческих праздников
    ("Осные коловраты")



    Конечно, никакой Масленицы у древних славян быть не могло. Церковная "сырная" ("мясопустная") седмица, вскоре названная в народе Масленицей, появилась только в XVI веке, когда от к тому времени полностью разгромленного язычества и камня на камне не осталось.
    Рассуждения о Масленице у древних славянских язычников такой же нонсенс, как речи о праздновании при Иване Грозном дня годовщины Великой Октябрьской социалистической революции.
    Славянский языческий праздник Дня весеннего равноденствия (начала древнего славянского Нового года) назывался Комоедица (или Комоедицы). См. Три Масленицы на Руси.

    Круг Сварога

    Прецессия — это медленное передвижение оси вращающегося тела (в данном случае — земного шара) так, что ее концы (у Земли — полюса) медленно поворачиваются по кругу наподобие вращения оси крутящегося волчка, если ее отклонить от вертикали.
     
    При этом угол наклона оси от вертикальной линии в любой позиции прецессионного смещения одинаков. Скорость прецессии земной оси очень медленная — на 1° за каждые 71,6 года. А полный круг полюса пройдут за 25 776 лет (360° х 71,6).
     
    Но кроме медленного вращения по конусу, земная ось совершает еще одно движение — нутационное, что означает изменение угла ее наклона к вертикали — от 22,1° (минимальный) до 24,5° (максимальный). В 2008 году его значение было равно 23°27' и продолжает увеличиваться.
     
    Итак, в результате прецессии, полный оборот земная ось делает за 25 776 лет. Однако в Ведических религиях на 360 умножалось не на 71,6 (количеством лет, за которое земная ось сдвигается на 1 градус), а на целое число 72 и получался срок — 25 920 лет (т.е. с ошибкой менее 0,6% - такая точность знаний древних просто удивительна).
     
    Число 72 встречается во многих древних религиях. Это и 72 заговорщика в мифе об Осирисе, это и 72 нити, из которых делали пояса служителям иранской веры и т.д. Информация о прецессионном сдвиге, другие астрономические знания встречаются в мифах многих народов. Большой круг Сварога определяется в «около 26 тысяч лет».
     
    Круг Сварога делится на 12 эпох, каждая из которых равна 2160 годам.
     
    В 2012 году заканчивается эпоха христианства (эра Рыб), которая соответствует в славянском месяцеслове месяцу Лютню, и начинается эпоха, соответствующая месяцу Березню.
     
    В 2012 году замыкается круг Сварога и начинается новое Сварожье коло.
     
     
    Cлавянcкий календарь во времена христианства:

    Времена года

    В книге «Русские традиционные праздники» И.И.Шангин пишет:
     
    «При определении сроков и продолжительности времен года русские славяне опирались на действительные природные условия той земли на которой они живут. Зима на Руси по этому считается самым длинным временем года. Её начало приходится на первые числа октября, а конец — на последние числа апреля. Весна заканчивалась в двадцатых числах июня, а лето — в конце июля, затем начиналась осень.
     
    Народный месячник отмечал праздничное и будничное время, начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных обрядов и проведения духовных действий. Вместе с тем он представлял собой своего рода народный справочник, рассказывающий об устройстве мира, о природе человека, об общественном устройстве. Все эти знания находили свое выражение в приметах, присловьях, пословицах, песнях, притчах, легендах, заклятьях, приуроченных к тем или иным дням, неделям годового круга.
     
    Русский народный месячник, возникший в глубокой древности, пропитан познаниями природной славянской веры, согласно которой, всё, что окружает человека, одушевлено благожелательной или злой силой, доставляет радость или печаль. В месячнике наделяются свойствами живых существ солнце-батюшка, земля-мать, месяц-молодец, весна-молодица, зима-белолица, осень-водяница.
     
    Названия праздников нередко включают приложения, не имеющие ничего общего с христианством, праздники могли быть святыми, светлыми, чистыми, благими. Недели имеют свои личные названия: пестрая, всеядная, сырная, зеленая, постная и др. Для обозначения праздника широко использовались цвета: дни бывают белые, красные, черные, зеленые. Также дни могут быть мужскими и женскими, молодыми и старыми, мертвыми и веселыми, толстыми и голодными, теплыми и холодными.
     
    ВЕСНА — одно из четырех времен года, между зимою и летом, по астрономическому счету, со вступления солнца в знак Овна, с 8 марта по 9 июня.
     
    ЛЕТО — по календарю (астрономическое лето), от вступления солнца в знак Рака, до вступления его в знак Весов, от 9 июня до 11 сентября, от равноденствия до солнцестояния.
    Для каждой местности (широты) свое лето; у нас, в средней полосе, считают за лето: июнь, июль, август.
     
    ОСЕНЬ — астрономически три месяца, в кои солнце проходить знаки Весов, Скорпиона и Стрельца.
    С первого спаса холодные росы, пчела перестает носить взятку; второй спас встреча осени, первые осенины, провожают закат солнца в поле, с песнями; третий спас последний отлет ласточек, обжинки, братское пиво.
     
    ЗИМА — астрономически, в северном полушарии, от вступления солнца в знак Козерога, 9 декабря, и до вступления его в знак Овна, 8 марта; на деле же, от начала морозов и зимнего пути до весенней распутицы».


    ПРОБЛЕМЫ ИЗУЧЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ КАЛЕНДАРЕЙ
    Ю. А. Коловрат
    ЯЗЫЧЕСКИЙ МЕСЯЦЕСЛОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН.
    Часть 1. Летосчисление. Календарь

    Социальные изменения, произошедшие за последние полвека (середина XX – начало XXI вв.), во многом изменили систему ценностей современного человечества.
     
    В частности, в Европе начался процесс возрождения этнических религий (язычества).
     
    Коснулся этот процесс и восточных славян: великорусов, украинцев, белорусов.
     
    Одним из важнейших вопросов возрождения родноверия является проблема славянского летосчисление и тип календаря, бытовавший у восточных славян в дохристианское время.
     
    Изучение данного вопроса началось задолго до начала возрождения язычества как религии. Практически все исследователи древних верований славян затрагивали в своих работах тему языческих праздников [7; 8; 22; 29; 30; 32; 33; 34; 35; 41; 46], а коль скоро так, то и тему календаря.
     
    Однако до недавнего времени не было работ научного уровня, которые бы уделили данному вопросу должное внимание. Специальная работа Л. С. Хренова и И. Я. Голуба [45], посвящённая истории календарей, не раскрывает интересующую нас тему.
     
    Интерес к языческому календарю особенно сильно возрос в конце ХХ – начале ХХІ вв. в связи с развитием родноверческого (неоязыческого) движения. Появился целый ряд публикаций деятелей неоязыческого движения [5; 23; 39; 40], которые, к сожалению, зачастую весьма далеки от научности и подчас выдают желаемое за действительное.
     
    Таким образом, ввиду недостаточной разработанности вопроса в научной литературе и значительного распространения в родноверческой (неоязыческой) среде ненаучных взглядов, считаем необходимым более тщательное изучение данной темы, что излагаем в этой работе.
     
    В ходе изучения языческих праздников славян и их календарной системы перед исследователями возникли следующие вопросы:
    1) была ли у славян своя эра;
    2) какой тип календаря использовался восточными славянами в дохристианское время и были ли у них переходные праздники;
    3) какие Божества покровительствовали тому или иному дню недели;
    4) какая точка календаря считалась началом нового года.
     
    Исследуя поставленную в названии статьи тему необходимо оговорить несколько принципиально важных моментов. Как известно, ст.-слав. слово язычество в переводе на современный русский язык означает «народничество». Т. е. язычество – это, в первую очередь, народная вера, этническая религия.
     
    Практически все современные неоязыческие движения при всём разнообразии идеологических и богословских идеологий, единодушны в почитании предков, поклонении пращурам. Собственно, и само язычество воспринимается не иначе, как «вера Предков».
     
    Из указанного следует, во-первых, что все аспекты развития современного языческого движения должны быть близки и понятны народу. Во-вторых, при возрождении идеологии, догматики, обрядов и мифологии родноверия необходимо опираться на строгую научную реконструкцию древнего и средневекового язычества славян.
     
    Иначе говоря, для того, чтобы современные язычники имели право именоваться таковыми, необходима историчность всех аспектов родноверия. В основу возрождаемого язычества должны быть положены материалы научных исследований археологических, исторических и этнографических источников. Только такой научный подход позволит родноверческим общинам избежать скатывание к банальному сектантству и эскапизму.
     
    Источники не сохранили достоверных сведений, позволяющих предполагать наличие собственной эры у восточных славян в дохристианское время. В этом нет ничего удивительного. Время в миропонимании язычника было циклическим, замкнутым в годовом круге. Цикличными были праздники славян, цикличными же были и деяния Богов.
     
    Например, индийский Бог Индра, являющийся ведийским аналогом славянского Перуна [29, с. 3; 17, с. 533], совершает свой змиеборческий подвиг ежегодно [3, с. 497-498]. Таким же ежегодным является приход Ярила и его похороны в конце вегетативного периода зерна [35, с. 420]. Г. С. Лозко закономерно пришла к выводу об отсутствии собственного летоисчисления у славян [23, с. 84].
     
    По мнению А. П. и П. П. Толочко, понятие линейности времени, характерное для христианской цивилизации, пришло на Русь только после принятия христианства [42, с. 116]. Если эта мысль верна, а нет оснований в этом сомневаться, то очевидна мысль, что собственного летоисчисления у славян-язычников вообще не было. Не потому, что наличие летоисчисления требует определённых знаний, а из-за отсутствия в нём необходимости.
     
    Допетровской Руси было присуще летосчисление от «сотворения мира», явно привнесённое христианской церковью. В современной старообрядческой церкви оно имеет название «от Адама». Таковых эр было несколько: антиохийская, наиболее древняя, ведущая счёт времени от 5969 г. до н. э.; александрийская (от 5493 г. до н. э.); болгарская (от 5504 г. до н. э.); Секста Юлия Африканского (от 5500 г. до н. э.); византийская (от 5508 г до н. э.) [47, с. 368, 396-397].
     
    Исследователи отмечают, что изначально на Русь из Болгарии (Дунайской) проникла александрийская, а затем антиохийская эра. Таковыми пользовались в IX – пер. пол. X вв. [42, с. 321]. Позднее установилась устойчивая традиция использования византийской эры от «сотворения мира».
     
    В этой связи интересно, что и фальсификаторы т. н. «Велесовой книги» составили свой опус без указания лет событий. Они попросту не могли найти то, чего нет – исконно славянской точки отсчёта времён. [«Велесова книга» была составлена около 1950 года русскими эмигрантами с целью обогащения].
     
    Очевидно, что во времена введения христианства и в период двоеверия (по Б. А. Рыбакову XI – XIII вв.) восточные славяне использовали эру от «сотворения мира». Именно её, на наш взгляд, и можно считать условно «языческой».
     
    Вопрос о славянском календаре в своё время был детально разработан в ряде работ Б. А. Рыбаковым [32; 34, с. 164-194]. Основой для реконструкции календаря древних славян послужили культовые сосуды черняховской археологической культуры, обнаруженные у сёл Лепесовка, Черняхов, Ромашки, Войсковое и Каменка.
     
    Однако, такая реконструкция встретила неприятие черняховедами ещё в 1977 г. [49]. Позднее, Л. С. Клейн вообще признал её методологически необоснованной [22, с. 68 и далее]. Главной причиной критики послужила неславянская принадлежность самой черняховской культуры.
     
    Действительно, сегодня полиэтничность черняховской культуры с признанием ведущей в ней роли восточногерманских племён готов стала общим местом [см., напр.: 24; 25; 26; 27]. Более того, есть основания считать трёхручные вазы (а именно такова чара из с. Лепесовки) одним из маркеров, позволяющим выделить в германской части черняховцев племя вандалов [27].
     
    И, тем не менее, реконструкцию календаря, выполненную Б. А. Рыбаковым, следует признать правильной относительно восточнославянского язычества. И вот почему. Придя на украинские земли, восточногерманские племена принесли с собой т. н. германский способ производства [26, с. 148], элементы которого позднее были заимствованы местным славянским населением.
     
    Кроме того, Б. В. Магомедов убедительно показал огромное влияние восточногерманских племён на духовную и материальную культуру славян [26, с. 148]. Вполне логично допустить, что некоторая часть солярно-аграрного календаря (праздники, дни молений) также были заимствованы предками восточных славян в период тесного общения с германскими племенами черняховской культуры.
     
    Но возможно также, что прямого заимствования не было. Независимо от того, кто был заказчиком изготовления культовых сосудов, на них запечатлены точки аграрной деятельности, соответствующие природно-климатическим условиям Поднепровья. Общеизвестно, что все земледельческие народы Европы праздновали точки солнца: зимний и летний солнцеворот, весеннее и осеннее равноденствие [30, с. 23].
     
    В состав черняховского населения входили, помимо прочих, и славянские племена [24, с. 23; 25, с. 137, 139]. И славяне, и германцы были земледельцами. И те, и другие находились в одинаковых природно-климатических условиях. К тому же, многие Божества германских и славянских племён, составлявших черняховскую общность, восходят к одним общеиндоевропейским архетипам [15, с. 5276-533]. Таковы Бог Неба Дый (и.-е. *Djеu-s), Бог Громовник Перун (и.-е. *Perkw-uno-s) [9, с. 791-794] и ряд др.
     
    Представляется, что славянину времён черняховской культуры было нетрудно узнать в германском Доннаре (Торе) своего Перуна. Функционально и семантически они почти идентичны. Такого же мнения придерживался А. В. Потебня [29, с. 3]. Иными словами, единство природно-климатических условий и общность происхождения мифологических систем делало неразличимыми солярно-аграрные обряды и, соответственно, календарь земледельческих племён, проживавших в Поднепровье.
     
    Б. А. Рыбаков при реконструкции календарей черняховской культуры считал, что славянский год состоял из 12 месяцев. Это число явно присутствует на гадательной чаре из Лепесовки IV в. и сопоставляется с 12 месяцами года. Однако на другой чаше из этого храма столь явного соответствия рисунков гипотетическому 12-месячному календарю не находится.
     
    Кроме того, на черняховском сосуде из Войскового, на котором Б. А. Рыбаков также находит 12 месяцев, в верхнем поясе знаков начертаны 13 символов, а в нижнем — 18 (включая один «пробел»), что явно ближе к лунному, а не солнечному календарю [12].
     
    Источники по этому поводу говорят следующее.
     
    Двенадцатимесячный солнечный календарь, по сообщению летописи, был дарован людям Дажьбогом: по луне чтяху, а друзии деньми леть чтяху, двою бо на десять месяцю число потомъ оуведаша, отнележе начаша человеци дань давати царямъ. «по луне или днями вели летоисчисление, потом же узнали двенадцать месяцев [т. е. солнечный календарь] и с того времени начали люди давать дань царям» [2, с. 464/465].
     
    Из сообщения летописи видно, что изначально использовался лунный, а затем солнечный (юлианский, надо полагать) календарь.
     
    Д. И. Прозоровский считал, что древнерусский дохристианский календарь был лунным и состоял из 13 драконических месяцев (в среднем по 27,216 суток). Продолжительность года составляла 355 дней. Вместе с тем Прозоровский высказал догадку, что начала древнерусских месяцев могли не совпадать с первыми числами месяцев юлианских.
     
    Н. В. Степанов обратил внимание на встречающиеся в древнерусских источниках упоминания дат, выраженных в «небесных» месяцах. Названия этих месяцев совпадают с названиями «книжных» месяцев юлианского календаря. Но числа «небесных» и «книжных» месяцев, на которые пришлось то или иное событие, различны.
     
    По мнению Н. В. Степанова, «небесные» месяцы — отражение древнейшего русского счисления времени. В языческой Руси, как считал Н. В. Степанов существовал 12-месячный лунный календарь, который периодически, раз в три года, дополнялся 13-м, эмболисмическим месяцем «груднем».
     
    Д. О. Святский на основе изучения древнерусских таблиц 19-летнего лунного цикла пришёл к выводу, что 13-й месяц вставлялся через неравные промежутки времени. Вставки производились после мая 8-го и 16-го кругов Луны. Такой порядок вставки семи эмболисмических месяцев в пределах 19-летнего цикла позволял согласовать древнерусский языческий календарь с нововведённым юлианским.
     
    В. Шаур считает, что у славянских племён уже в период их расселения сложился лунно-солнечный календарь. В основе его лежал месяц, длившийся от новолуния до новолуния. Год состоял из 12 месяцев. Приблизительно раз в трёхлетие для согласования солнечного года с лунным к ним прибавлялся «внеочередной» месяц. Вставка производилась в конце года, между сечнем и березнем.
     
    В. Е. Гусев отказался от мысли о строгой регулярности дополнений лунного года 13-м месяцем. По его мнению, сроки интеркаляции определялись практической необходимостью, «сезонными колебаниями погоды», а не «отвлечёнными астрономическими расчётами» [12].
     
    Вопрос о типе календаря и количестве месяцев в оном становится особенно острым при изучении переходных праздников: Масленицы (белорус. Комоедицы, укр. Колодий), Семика, Родоницы. По сути, они языческие и не имеют ничего общего с христианством [30, с. 24]. Однако для установления сроков их проведения необходимы те же вычисления, что и при определении пасхалии.
     
    Такого рода расчёты мы видим в сочинении XII в. Кирика Новгородца [3].
     
    Казалось бы, Кирик – монах и поэтому в его учении речь может идти о сугубо христианской пасхалии. Однако, в рукописи Кирик говорит о «книжных» месяцах, подразумевая, по-видимому, месяцы юлианского календаря. Если же считать месяц в 4 недели, то, по мнению монаха, в году будет 13 месяцев и один день [3, л. 344 об.]. Это даёт некоторым исследователям основания предполагать существование у восточных славян лунно-солнечного календаря [23, с. 74].
     
    Вероятно, это имеет ввиду Хренов, говоря о начале нового года на Руси (до Х в.) после первого новолуния, наступившего после весеннего равноденствия [45, с. 85].
     
    Всё вышесказанное позволяет сделать некоторые предварительные выводы. По-видимому, у славян сменилось несколько типов календарей: лунный, лунно-солнечный, солнечный.
     
    В историческую эпоху, очевидно, под влиянием Византии, на территории Руси IX – XIII вв. окончательно закрепился солнечный юлианский календарь, впервые появившийся здесь во времена черняховской археологической культуры. Поэтому языческие праздники, имевшие лунно-солнечную привязку (Великдень - новый год, Навий Великдень, Семик, Летние Русалии), стали подвижными.
     
    Видимо, этим следует объяснять то, как языческие празднества вписались в церковный пасхальный цикл. При этом мнение Л. С. Клейна о позднем возникновении Масленицы и отсутствии таковой у белорусов и украинцев [22, с. 281] следует считать ошибочным. Этот праздник лишь имел другое название: в Белоруссии – Комоедицы [34, с. 667-668], в Украине – Колодій [6, с. 292-293]. Языческим праздникам восточных славян будет посвящена отдельная работа.
     
    Поскольку названия месяцев отражали явления природы или сезонной хозяйственной деятельности человека, то в различных местностях Руси названия месяцев разнились. Ещё большую разницу мы видим при охвате всех славянских названий месяцев [12; 38, с. 226, 237, 247, 254, 265, 271, 287, 292, 299, 311, 318, 322].
     
    Такие письменные источники, как «Повесть временных лет» 1113 г. и «Остромирово евангелие» 1057 г. проливают свет на славянские названия месяцев, что позволило Л. С. Хренову и И. Я. Голубу сделать реконструкцию древнерусских названий месяцев [45, с. 86]. Эти названия и порядок их следования несколько отличаются от реконструкции Б. А. Рыбакова [34, с. 167].
     
    С введением эры от «сотворения мира» Новый год (новолетье) стали начинать с 1 марта. Но это сугубо церковная традиция. Все события языческого, а по сути своей аграрного, календаря должны были быть значащими для земледельца. Подобные соображения привели Г. С. Лозко [23, с. 79], Л. С. Хренова, И. Я. Голуба [45, с. 85] и ряд др. исследователей к приурочиванию Новолетья к первому полнолунию после весеннего равноденствия, когда воскресает от зимнего сна природа.
     
    Смеем полагать, что это верно только для того периода, когда у восточных славян бытовал лунно-солнечный календарь. Новый год солнечного (юлианского) календаря наступал после зимних Святок. Во-первых, при изучении Святок, Б. А. Рыбаков раскрыл суть данного празднества: «Зимние святки были длительным (двенадцатидневным) заклинательным комплексом, во время которого подводились итоги прошедшему (исполнение эпических сказаний) и производились заклинания на все 12 месяцев предстоящего года: «слава хлебу», гадания о замужестве и т. д.». [34, с. 664].
     
    Конечно такие действия характерны всем празднествам вплоть до самого Купалы (летний солнцеворот). Но наиболее ранние обряды в отношении будущего урожая относятся именно к Святкам. Особенно характерны здесь моления к Авсеню. С приходом Авсеня прибавляется день и начинается светлая часть года.
     
    В цикле народных песен посвящённых данному Богу говорится, что он, приехав на коне, строит мост, по которому идут все годовые праздники [8, с. 43; 20, с. 19-20]. Этнографические сборы говорят о том, что Авсеня задабривали для хорошего урожая в будущем году [43, с. 247; 21, с. 20; 31, с. 10-11].
     
    Поэтому, скорее всего, накануне крещения Новый год на Руси начинался с 1 января. По мнению Я. И. Проппа Новый год солнечного календаря начинался с зимнего солнцеворота [30, с. 24], т. е. опять-таки в период зимних Святок.
     
    Славянская неделя (седмица) состояла из семи дней. Исследователи считают, что впервые такая единица времени как седмица появилась за несколько тысячелетий до нашей эры [45, с. 61]. Исходя из наличия у славян в древности лунного календаря, мы можем предполагать наличие семидневной недели (седмицы) у славян с древних времён [23, с. 70].
     
    Однако та седмица, которая известна в историческое время и засвидетельствована источниками, по всей видимости, была заимствована у древних римлян. Доказательством тому служат данные о Богах-покровителях дней седмицы и название одного из дней – субботы.
     
    Собственно, достоверно нам известны лишь Божества воскресенья, четверга и пятницы. Седмица начиналась праздничным днем – неделей (днём неделания, праздности). Этот день был посвящён солнцу. По словам Н. М. Гальковского неделя почиталась на Руси в образе женщины (Солнца) [8, с. 101]. А. С. Фаминцин сообщал, что на Руси почитали Матушку Красно Солнце [43, с. 104, 281]. Б. А. Рыбаков почему-то считал этот день посвящённым Дажьбогу, т. е. мужскому Божеству [34, с. 659-660].
     
    Четверг, четвёртый после недели. Практически все исследователи единодушны во мнении, что данный день был посвящён Перуну [19, с. 304; 23, с. 72; 7, с. 366; 35, с. 417 и др.]. Здесь уместна аналогия с англ. Thursday «день (Громовержца) Тора».
     
    Пятница, пятый после недели день. Здесь также мы практически не встречаем разногласий между историками, фольклористами, этнографами и мифологами. Пятница – день Мокоши [18, с. 169; 23, с. 72; 34, с. 658-659; 35, с. 380; 21, с. 314]. Из будничных дней римской седмицы только пятнице было посвящено женское Божество – Венера.
     
    Главнейшей из восточнославянских Богинь по праву считается Мокошь (Макошь, Макуша), покровительствующая традиционным женским ремёслам: ткачеству, прядению, но также и гаданию [10, с. 206; 21, с. 79-80].
     
    Пятница так же, как и неделя, была весьма почитаемым днём. В каждый месяц одна из пятниц была священной. По данным этнографии известно, что на Руси долгое время после крещения праздновались 12 пятниц [35, с. 388-392].
    1-я отмечалась во время первой недели Великого поста;
    2-я – перед Благовещеньем;
    3-я – на Страстной неделе;
    4-я – перед Вознесением;
    5-я – перед Троицей;
    6-я – перед Иоанном Предтечей;
    7-я – перед днём святого Ильи;
    8-я – перед Успением;
    9-я – перед днём святых Козьмы и Демьяна;
    10-я – перед днём Архангела Михаила;
    11-я – перед Рождеством;
    12-я – перед Крещением [21, с. 314; 35, с. 389].
     
    На этом научно доказанные факты исчерпаны. О Богах-покровителях других дней седмицы достоверных этнографических или иных данных не сохранилось. Но уже и вышеприведённого достаточно, чтобы во-первых, доказать римское происхождение славянской седмицы, а во-вторых, восстановить, кто же из Богов покровительствовал понедельнику, вторнику, среде и субботе.
     
    Если посмотреть на римскую седмицу, то мы увидим, что воскресный день посвящён Солнцу (лат. dies Solis), четверг – Громовержцу Юпитеру (лат. dies Jovi), а пятница – Венере (лат. dies Veneris). Таковы названия дней седмицы и в других европейских языках, напр. англ. Sunday, Thursday (день Тора=Юпитера), Friday (день Фреи=Венеры); фр. Dimanche, Jeudi, Vendredi.
     
    Но если мы видим совпадение в римских и славянских четверге, пятнице и неделе (воскресенье), то вполне закономерно продолжить этот ряд аналогий.
     
    Первым, шедшим после недели днём, был понедельник. У римлян этот день был посвящён Луне (лат. dies Lunae). В этом отношении удивительно, почему в Союзе Славянских Общин Славянской Родной Веры посвятили данный день Хмелю или Велесу [39].
     
    Если имелся в виду похмельный синдром, так мучающий многих восточных славян в понедельник, то не смешно. Если Хмель подан hic et hoc как аналог индийского Сомы, то связь весьма натянута. Действительно, Б. А. Рыбаков усматривал определённую связь между др.-инд. soma, авест. haoma и слав. хъмьль [35, с. 211]. Т. Е. Елизаренкова отмечает, что в Ригведе [Х, 85] Сома выступает как жених Сурьи-Солнца [3, с. 498, 761-762]. Это знаменитый индоевропейский миф о небесной свадьбе Солнца и Месяца [16, с. 529].
     
    Однако ни один из достоверных источников не зафиксировал такое Божество как Хмель для славянского мира. Бог Велес к понедельнику ничем не привязан ни семантически, ни этимологически, ни функционально, ни даже логически. Поэтому мы склоняется к мнению Г. С. Лозко, которая справедливо отводит понедельник Месяцу (он же – Числобог) [23, с. 71].
     
    Вторник – второй после недели день седмицы. Здесь спектр мнений довольно велик. Так Г. С. Лозко считает вторник днём Семаргла (Семиярила). А. А. Бычков в своей до неприличия надменно-простоватой работе «Энциклопедия славянских богов» пишет, что у западных славян вторник был днём Харевита [7, с. 101]. Ну, а в ССО СРВ покровителем вторника объявили Дажьбога или Усуда [39].
     
    При этом ни один из интерпретаторов не позаботился ссылками на источник (их попросту нет) и не позаботился о сколько-нибудь аргументированной доказательной базе (астрологические аргументы Г. С. Лозко [23, с. 71-73] мы здесь рассматривать не будем).
     
    У римлян вторник – день Марса (лат. dies Martis). Таким образом, в славянском пантеоне необходимо подобрать соответствие Богу войны. Претендентов здесь три: Перун, Хорс (зап.-слав. Харевит) и Ярило (зап.-слав. Яровит). Перуну посвящён четверг. На первый взгляд, наиболее подходящим здесь может быть Ярило-Яровит.
     
    У восточных славян Ярило – Бог половой страсти, плодородия и размножения [50, с. 686]. То, что образ Ярила был впоследствии перекрыт св. Георгием [50, с. 687] позволяет наделять данное Божество некоторыми воинскими чертами. Но точно такую же карьерную лестницу прошёл и Марс, который под именем Маворса или Мамерса у италийских племён был ответственен за половую сферу [16, с. 531].
     
    Но связь с Ярилом кажущаяся. Ибо славяне заимствовали римскую седмицу, а не италийскую, т. е. в то время, когда Марс был известен исключительно как Божество войны. Поэтому, вероятнее всего у славян вторник был днём Хорса-Харевита.
     
    Во-первых, у западных славян Харевит известен как Бог войны. В его храме висел огромный щит (символика воина-защитника), выносимый жителями в случае начала военных действий [7, с. 300-301].
     
    Во-вторых, восточнославянский Хорс упоминается чаще всего в паре с Перуном. Например, в апокрифической «Беседе трёх святителей» читаем: отчего громъ сотворенъ бысть? Василій рече: два ангела громная есть: елленскій старец Перунъ и Хорсъ жидовинъ – два еста ангела молніина, т. е. «Отчего был сотворён гром? Василий сказал: "есть два громовых ангела: языческий старец Перун и Хорс жидовин – два молниевых ангела”» [4, с. 127].
     
    С Хорсом связано также представление о белоснежном коне – именуемого Хорсалкой [43, с. 211]. Вероятно, имя Хорсалка имеет нечто общее с англ. horse «конь». Известен обряд, когда чучело лошади, именуемое Хорсалкой, обносили вокруг села, а потом бросали в воду или сжигали.
     
    Данный обряд называется «водить кобылку» и, по-видимому, имеет целью защиту села от влияния злых сил или болезней. Сюда же относятся многочисленные обычаи и поверья, связанные с конским черепом, который отвращает непогоду, оберегает плотины и др. [43, с. 201-202, 209-211].
     
    Таким образом, Хорс – это Божество, проявляющее себя в образе солнца оберегающего и защищающего. Исходя из вышесказанного, следует думать, что у славян вторник был посвящён Хорсу-Харевиту.
     
    Среда, средний день седмицы. Само название этого дня говорит о том, что славянская седмица начиналась с недели, т. к. только в этом случае среда может быть действительно средним днём. У римлян этот день был посвящён Меркурию (лат. dies Mercurii). Общеизвестно, что Меркурий покровительствовал торговле. Здесь сразу же вспоминаются торговые договоры русских князей с Византией, где русы клянутся Перуном и скотьим Богом Волосом [2, с. 46/47].
     
    Совершенно непонятно по каким соображениям в ССО СРВ среду посвятили Ладе [39]. Мы более склонны согласиться с Г. С. Лозко, считающей среду днём Велеса [23, с. 72]. В. В. Иванов и В. Н. Топоров убедительно показали, что Велес-Волос связан с богатством, покровительствует скоту [15, с. 530]. Юный Меркурий-Гермес начинал с воровства коров [11, с. 44].Поэтому именно Велеса-Волоса можно считать аналогом Меркурия. Отметим, что мы не разделяем мнение Л. С. Клейна, считающего Велеса и Волоса различными Божествами [22, с. 59-60].
     
    Собота (др.-рус.сжбота, ст.-слав. собота, зап.-слав. sobota) – последний день седмицы. Пожалуй, суббота вызывает наибольшие затруднения в определении славянского Божества-покровителя. Этот день седмицы никогда не имел собственного славянского названия, что служит ещё одним аргументом в пользу заимствования славянами семидневной седмицы у римлян. У последних в семидневной неделе только один день имел особое название — «суббота» (др. евр. sabbath — отдых, покой).
     
    Идея Б. А. Рыбакова о происхождении слова собота из слав. со-бытіе необоснованна с точки зрения лингвистики. В данном корне (быт-, быв-, буд-) такой звуковой переход (ы > о) попросту невозможен. По М. Фасмеру формы на sо- происходят из ср.-лат. sabbatum, формы на сж-, напротив, – из ср.-греч. σαμβστον [44, с. 752].
     
    Суббота у римлян была днём Сатурна. Это весьма затрудняет подбор славянского соответствия. По Г. С. Лозко – это день Числобога или Стрибога [23, с. 72], в традиции ССО СРВ – Велеса. Кто же из них? Изначально Сатурн был италийским Божеством посевов, научившим людей земледелию. Но с вовлечением в италийско-римскую мифологию греческих мифов Сатурн стал ассоциироваться с Кроносом, проглотившим своих детей. Сатурн считался также царём золотого века [48, с. 417].
     
    Как убедительно показал Б. А. Рыбаков, у восточных славян Божеством посевов был Семаргл [33]. По-видимому, именно ему славяне посвящали седьмой день седмицы.
     
    Таким образом, результаты данной работы можно свести к следующему:
     
    1. В виду цикличности восприятия времени язычниками, у древних славян не было собственной системы летоисчисления – эры. Во времена введения христианства и в период двоеверия (по Б. А. Рыбакову XI – XIII вв.) восточные славяне использовали эру от «сотворения мира» (наиболее продолжительно по византийскому стилю, от 5508 г. до н. э.).
     
    2. В своём развитии славянский календарь (месячило, месяцеслов) прошёл три стадии развития. Лунный календарь сменился лунно-солнечным. Последний под влиянием византийской традиции был полностью вытеснен солнечным 12-месячным юлианским календарём. В результате часть исконно языческих праздников стала переходной и тесно слилась с христианскими праздниками пасхального цикла. Новый год солнечного календаря начинался во время Святок, 1 января.
     
    3. Семидневная неделя (седмица) была известна славянам, вероятно, с древнейших времён. Однако дни недели получили у славян названия по аналогии с римскими, что говорит о заимствованном характере исторически засвидетельствованной седмицы.
     
    4. Временем проникновения к славянам юлианского календаря следует считать промежуток III-IV – X вв. Нижняя граница знаменует начало контактов населения черняховской культуры, в т. ч. славян, с римской цивилизацией. В качестве верхней даты принято крещение Руси с последующим нарастающим влиянием византийской церковно-книжной традиции.
     
    Семидневная неделя в своём исторически засвидетельствованном (или поддающемся исторической реконструкции) виде также возникла у славян в раннем средневековье. Судя по этимологии др.-рус.сжбота и ст.-слав. собота, происходящих из, соответственно средневековой латыни и среднегреческого (византийского) языка, можно говорить о VI веке. Хотя Л. С. Хренов утверждает, что названия дней недели пришли на Русь из Болгарии (Дунайской) [45, с. 63].

    ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА
    1. Кирикъ Новгородецъ. Ученіе имже ведати человеку числа летъ. Фотокопия со списка рукописи. – В кн.: Зубов В. П. Примечания к наставлению, как человеку познать счисление лет» Кирика Новгородца / В. П. Зубов // Историко-математические исследования. – 1953. – Вып. IV.
    2. Повість врем’яних літ: Літопис (За Іпатським списком) / Пер. з давньоруської, післяслово, коментар В. В. Яременка. – К., 1990.
    3. Ригведа. Мандалы I – IV / Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. – М., 1989.
    4. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: В 3 т. / А. Н. Афанасьев. – М., 1995. – Т. 1.
    5. Богород А. «Старий» Новий рік / А. Богород // Сварог. – 1998. – № 7; Богород А. Веснянки / А. Богород // Сварог. – 1996. – Вип. 4. – С. 42; Богород А. Веснянки / А. Богород // Сварог. – 1999. – Вип. 9. – С. 36; Богород А. Календар в історії народів / А. Богород // Сварог. – 1997. – № 5.
    6. Бычков А. А. Энциклопедия языческих Богов (мифы древних славян) / А. А. Бычков. – М., 2000.
    7. Войтович В. Українська міфологія / В. Войтович. – К., 2002.
    8. Гальковскій Н. М. Борьба христіанства съ остатками язычества въ Древней Руси: Въ 2 т. / Н. М. Гальковскій. – Х., 1916. – Т. 1.
    9. Гамкрелидзе Т. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и протокультуры: В 2 частях / Т. В. Гамкрелидзе, В. В. Иванов – Тбилиси, 1984. – Ч. 2.
    10. Гимбутас М. Славяне. Сыны Перуна / М. Гимбутас; пер. с англ. Ф. С. Капицы. – М., 2007.
    11. Грейвс Р. Мифы Древней Греции / Р. Грейвс; пер. с англ. К. П. Лукьяненко; под ред. А. А. Тахо-Годи. – М., 1992.
    12. Древнеславянский_календарь // Википедия – свободная энциклопедия. [Электронный документ. Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki/Древнеславянский_календарь]. Доступ – 12.07.2010 г.
    13. Зубов В. П. Примечания к наставлению, как человеку познать счисление лет» Кирика Новгородца / В. П. Зубов // Историко-математические исследования. – 1953. – Вып. IV.
    14. Иванов В. В. Велес / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 1. – С. 227.
    15. Иванов В. В. Индоевропейская мифология / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 1. – С. 527 – 533.
    16. Иванов В. В. Индоевропейская мифология / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 1. – С. 527 – 533.
    17. Иванов В. В. Индра / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 1. – С. 533 – 534.
    18. Иванов В. В. Мокошь / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 2. – С. 169.
    19. Иванов В. В. Перкунас / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 2. – С. 303 – 304.
    20. Иванов В. В. Мокошь / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. – М., 1987. – Т. 2. – С. 169.
    21. Капица Ф. С. Тайны славянских богов / Ф. С. Капица. – М., 2008. – С. 314.
    22. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества / Л. С. Клейн. – СПб., 2004.
    23. Лозко Г. С. Коло Свароже: Відроджені традиції / Г. С. Лозко. – К., 2005.
    24. Любичев М. В. Населення території північно-східної України в римський час (І – VII ст. н. е.) / М. В. Любичев. – Х., 2003.
    25. Любичев М. В. Черняховская культура Днепро-Донецкой лесостепи: История исследования и основные проблемы изучения. Монография / М. В. Любичев. – Х., 2000.
    26. Магомедов Б. В. Черняховская культура. Проблема этноса / Б. В. Магомедов. – Люблин, 2001.
    27. Магомедов Б. В. Этнические компоненты черняховской культуры / Б. В. Магомедов // Русская цивилизация. [Электронный документ. Режим доступа: http://www.rustrana.ru/article.php?nid=9377]. Доступ – 26.05.2009 г. См. также: Магомедов Б. В. Этнические компоненты черняховской культуры / Б. В. Магомедов // Форум кладоискателей Украины. [Электронный документ. Режим доступа: http://www.liberty-artvist.com.ua/index.php?topic=2680.0]. Доступ – 12.07.2010 г.
    28. Нидерле Л. Славянские древности / Л. Нидерле; пер. с чеш. Т. Ковалёвой и М. Хазанова. – М., 2000.
    29. Потебня А. А. О ми?ическомъ значеніи некоторыхъ поверій и обрядовъ / А. А. Потебня. – М., 1865.
    30. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники / В. Я. Пропп. – СПБ., 1995.
    31. Русские народные песни: Песенник. – М., 1989.
    32. Рыбаков Б. А. Календарь IV в. из земли полян / Б. А. Рыбаков. // Советская археология. – 1962. – №4. – С. 66 – 89.
    33. Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл-Переплут / Б. А. Рыбаков // Советская археология. – 1967. – № 2. – С. 91 – 116.
    34. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси / Б. А. Рыбаков. – М., 1987.
    35. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян / Б. А. Рыбаков. – М., 1981.
    36. Симонов Р. А. Берестяная грамота № 342 разъясняет тёмное место у Кирика Новгородца / Р. А. Симонов // Советская археология. – 1973. – № 2. – С. 83 – 87.
    37. Симонов Р. А. О композиционной структуре «Учения» Кирика Новгородца (1136 г.) / Р. А. Симонов // Историко-математические исследования. – 1973. – Вып. XVII


    Народный календарь

    Издавна основным занятием славян было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса обрядов и праздников носила аграрный характер. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов, в сравнительно свободное от работ время или же в переломные моменты природных циклов.
     
    Жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря, фазами развития хлебов.
     
    Особо выделялись в календаре 4 момента, связанные с Солнцем как источником света и тепла и условием произрастания всего в природе: это зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Даты, закреплённые в народном календаре, ненамного разнятся с современными астрономическими: 21 декабря; 20 марта; 21 июня; 22 сентября. В древности в эти дни гасили все огни и возжигали новый, живой огонь (трением дерева об дерево). Позже со дня весеннего равноденствия эта традиция перешла на Пасху, а осенью могла быть и в Семёнов день.
     
    К переломным моментам года приурочивались ритуалы, включавшие жертвоприношения. Их суть — возрождение природы, способствование плодородию.
     
    Хорошо тема народного календаря раскрыта у профессора Н.И.Моисеевой в книге «Время в нас и время вне нас». Приведем некоторые выдержки из неё:
     
    «Народный календарь был более точным, чем юлианский, хотя последний считался грандиозным научным достижением своего времени. Как известно, юлианский календарь допускает значительные ошибки: его год длиннее тропического на 11 минут 14 секунд, погрешность в одни сутки накапливается за 128,2 года, или, усредненно, каждые 400 лет образуется расхождение в трое суток. В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 июня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря.
     
    По юлианскому календарю в X веке эти явления наблюдались соответственно 16 марта, 17 июня и 17 декабря (погрешность в пять суток), в XVI веке — 11 марта, 12 июня и 12 декабря (погрешность в десять суток). Реформа календаря, проведенная в нашей стране а 1918 году, когда была ликвидирована шестнадцатидневная погрешность юлианского календаря, возвратила календарную ситуацию IV века: соответствующие астрономические явления снова пришлись на те же даты, что и во времена Никейского собора.
     
    Несмотря на все погрешности календарей, навязанных крестьянину, он ухитрялся соотносить важнейшие астрономические даты с праздниками и днями святых и, опираясь на эти даты, пользовался установленными веками приметами.
     
    Следует подчеркнуть, что народный календарь — всегда местный, приуроченный к данной структуре хозяйства. Весь народный календарь построен на одной-единственной идее — все надо делать вовремя, не торопясь и не затягивая, как об этом говорят поговорки: «Кто отстал? Скорый. Кто дошел? Спорый», «Тихо едешь — беда догонит, шибко пойдешь — беду догонишь».
     
    Когда же возник тот русский календарный стиль, который отражен в месяцесловах? Когда произошло совмещение дат народного календаря, отмеченных сельскохозяйственными приметами и наблюдениями русского крестьянина, с датами юлианского календаря? Согласно многочисленным исследованиям, слияние произошло только в XVI-XVII веках (как раз, после церковной реформы патриарха Никона и раскола русской Православной (Ортодоксальной) церкви на староверов и никоновцев.
     
    Как показывают последовавшие за реформой гонения на православных староверов, именно в их среде русскими волхвами сохранялись древние дедовские традиции, обычаи и религиозные мировоззрения).
     
    А что же до этого? Календарь был сам по себе, а порядок работ — по старинке. После слияния народного календаря с юлианским в силу погрешности последнего приметы начинают терять свое значение, так как постепенно сдвигаются во времени. Что же касается поправок — любого рода устных преданий, которые могли вносить люди, то они сохраняются в памяти одного-двух поколений не более шестидесяти лет. А это значит, что внук, слышавший поучения деда, став сам дедом, уже неточно передает их своему внуку.
     
    К концу XVII века календарь имел погрешности, а к XX веку, когда сдвиг календаря оказался по отношению к XVI веку трехдневным, народный календарь уже не выполнял своей культурно-хозяйственной функции. Его приметы были верными только в пяти процентах случаев. В наилучшем положении оказалось народонаселение окраин и глухих мест, малознакомое или совсем не знакомое с юлианским календарем, продолжающее вести свои собственные простейшие астрономические подсчеты.
     
    Таким образом, широкие слои населения России располагали астрономическими знаниями с самых древнейших времен. Славянские племена имели собственную, ниоткуда не заимствованную, в практических целях употреблявшуюся календарную систему, смятую наступлением христианской цивилизации».
     
    Интересные факты приводит Вадим Станиславович Казаков, глава Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры:
    «В юлианском календаре к XVII веку накопилась погрешность в одни сутки (по отношению к XV веку). Дальше — больше. В итоге все накопленные за тысячелетия наблюдений народные знания стали бесполезны. Народ следил за приметами и строил предсказания по датам «уползшего» юлианского календаря.
    Неурожаи не заставили себя ждать. В XVI веке было 11 неурожаев, в XVII веке — 12, в XVIII веке — 34, а в первой половине XIX века — 39!
    Земледельцы пытались исправить дело внесением большего количества удобрений (за триста лет количество внесённых удобрений на единицу площади выросло в два раза), но всё напрасно. Зато осталась пословица: «Кто по календарю сеет — редко веет».
    Таким образом, от «народных примет», да ещё по церковному календарю, нет никакой пользы.
    Для пользования народными приметами необходим именно древний славянский календарь — по нему мы сможем воспользоваться бесценным опытом наблюдений наших предков».

    Древнеславянский месяцеслов

    «Месяцеслов (месяцослов) — календарь; означенье месяцев и дней всего года, с показаньем особого их значенья, церковного и гражданского, и с означеньем небесных явлений»
    — В.И. Даль «Толковый словарь русского языка».
     
    Проблема восстановления исконной славянской системы исчисления времени и годового цикла праздников представляется исключительно важной. Ведь месяцеслов — это есть ритм жизни человека и общества. Задачу приведения этих ритмов к ритмам Природы (Солнца, Земли и планет) волхвы решали на протяжении тысячелетий на основе глубочайшего познания Природы и человека.
     
    Сейчас мы стоим перед задачей — собрать оставшиеся крупицы древнего знания, осмыслитиь их, воссоздать утерянное — это дело не одного дня и не одного человека.
     
    Даты всех древнеславянских праздников связаны с астрономическими, природными и аграрными циклами. В различных источниках даты и названия древнеславянских праздников имеют существенные различия и расхождения, что обусловленно несколькими причинами.
     
    Во первых, исторически, ареол расселения славянского этноса весьма широк и затрагивает практически все климатические зоны от заполярья до субтропиков. Естественно, что природные и аграрные циклы в разных областях начинаются и заканчиваются в разное время. Так время наступления сезонных изменений (приход весны, наступление холодов и т.д.), а так же связанных с ними аграрными циклами (пахота, сев, сбор урожая и т.д.) сильно различаютя скажем в Архангельской, Новгородской, Воронежской областях, в Причерноморье или на Карпатах.
     
    Во вторых, несоответствие дат древнеславянских праздников с астрономическими циклами обусловленно тем, что с введением около тысячи лет назад на Руси и других территориях, населяемых славянами, христианства, как единственной государственной религии, даты праздников древнеславянского месяцеслова начали привязывать не к астрономическим, природным, аграрным циклам (за которыми наблюдали волхвы), а к календарю Юлианскому, а затем и к Григорианскому.
     
    Расхождение между двумя последними составляет разницу в 14 дней, а отставание Григорианского календаря от астрономического на данный момент составляет разницу в 4 дня. Оба этих иноземных календаря не имеют в настоящее время привязки к календарю астрономическому, так как служителям данного религиозного культа недосуг заниматься этим. Волхвы же, хранители народной славянской религии, древних знаний наших славянских предков и солнечного календаря друидов/волхвов, которые после жестокого и кровавого внедрения на Руси христианства подвергались гонениям и убийствам со стороны христианской церкви и государственной власти, составлявших, по большому счету, единое целое для подчинения и порабощения славянского народа.

    История летоисчисления

    Астрономический год продолжается 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд. Поскольку нет целого числа суток, возникла и сложность в составлении календаря, который должен вести правильный счет времени.
     
    В 46 г. до нашей эры римский диктатор Юлий Цезарь ввел по египетскому образцу солнечный календарь, названный юлианским. За величину календарного года принимался год солнечный, который был чуть больше астрономического, — 365 суток 6 часов. 1 января было узаконено как начало года, а счет лет велся «от сотворения мира». Через двадцать лет другой римский император, Август, уточнил календарь, в котором раз в четыре года добавлялся еще один день в феврале. Такой год стал называться високосным.
     
    В 1582 году главой католической церкви папой Григорием XII был введен новый стиль календаря — григорианский. Он предписал: после четверга 4 октября пропустить в счете десять дней и сразу считать пятницу — 15 октября, при этом соблюдать «правило високосов».
     
    Целью реформы было более точное определение дня празднования Пасхи, чтобы весеннее равноденствие вернулось к 21 марта. Этот новый стиль отсчитывал года «от Рождества Христова», и его постепенно ввели во всех европейских странах.
     
    У наших предков год делился на двенадцать месяцев, в основе календаря лежал период изменения лунных фаз. Первоначально счет времени велся по сезонам. В более поздние времена перешли к лунно-солнечному календарю, в котором семь раз в каждые девятнадцать лет вставлялся добавочный, тринадцатый месяц.
     
    Вместе с христианством из Византии на Русь пришел и юлианский календарь.
     
    До принятия христианства, наши предки считали началом года начало весны — день весеннего равноденствия. Вместе со славянами это день праздновали и все арийские народы. Индийцы и иранцы так отмечают начало года и по сей день. От них празднование Новруза, вместе с самим словом, переняли тюркские народы.
     
    Ритуалы, связанные с празднованием Нового Года в дохристианской Руси, а в некоторых арийских странах и по сей день, весьма характерны: крашеные яйца, ростки злаков, пирамидка из творога… Таким образом, древний праздник весны не был забыт, а всего лишь «перекочевал» из солнечного календаря в лунный. И Пасха празднуется сейчас так, как когда-то встречался Новый Год.
     
    Так как праздник этот связан с Солнцем, то, главным новогодним ритуалом является встреча первого весеннего восхода дневного светила.
     
    Итак, прохождение Солнцем точки весеннего равноденствия, вступление его в знак Овна знаменует начало весны и нового года.
     
    Начиная с X века Новый год на Руси стали встречать 1 марта. В XV веке в соответствии с церковной традицией начало гражданского года перенесли на 1 сентября и отмечали его так более двухсот лет.
     
    19 декабря 7208 года ( «от сотворения мира») Петром I был подписан указ о реформе календаря. Вводились новое начало года — от 1 января и новая эра — христианское летосчисление «от Рождества Христова».
     
    20 декабря глашатаи объявили новый царский указ «О праздновании Нового года»: «И для того доброго и полезного дела, указом Великий Государь впредь лета считать в Приказах и во всяких делах и крепостях писать нынешнего Генваря с 1 числа Рождества Христова 1700 года». То есть в указе предписывалось день 31 декабря 7208 года от «сотворения мира» (православная церковь считает датой сотворения мира 1 сентября 5508-го года до новой эры) считать 1 января 1700 года от Рождества Христова. Указ заканчивался словами: «А буде кто захочет писать оба те лета, от сотворения мира и от Рождества Христова, сряду свободно». И получилось так, что предыдущий год стал в России самым коротким: он продолжался всего четыре месяца — с сентября по декабрь.
     
    Григорианский же календарь, по которому в Европе исчислялось время с XVI века, в нашей стране утвердился лишь в 1918 году. 24 января Совет народных комиссаров принял Декрет, в соответствии с которым была введена поправка в 13 дней (различие с юлианским календарем). И после 31 января 1918 года считалось не 1-е, а 14 февраля.

    Древний славянский языческий 9-месячный календарь

    При рассмотрениии древних славянских языческих календарей следует учитывать, что язычество насчитывает в своей истории очень много тысячелетий, за которые календарь претерпевал различные изменения.
     
    Кроме того, необходимо брать в расчет, что практически все исторические сведения о славянском язычестве, все без исключения славянские языческие хроники, а также большая часть языческих традиций были уничтожены за тысячелетие господства на Руси поддерживаемого властью воинствующего христианства, огнем и мечом стиравшего с лица земли своих языческих религиозных конкурентов, не оставляя им ни малейшего шанса. Потому русские не имеют своей мифологии, хотя своя мифология есть даже у полинезийцев и племен из джунглей Амазонки.
     
    Дошедшие до нас сведения о славянском язычестве столь скудны, что неизбежно были дополнены собственными домыслами различных исследователей. Отсюда возникли многие разночтения.
     
    Для понимания трагедии, случившейся со славянами, рекомендуется прочитать:
  • - Стр. Три Масленицы на Руси;
  • - Статью «Проблемы изучения язычества на Руси» на стр. Словарь русских богов.
     
    ОПИСАНИЕ СЛАВЯНСКОГО КАЛЕНДАРЯ, НАИБОЛЕЕ ДРЕВНЕГО ИЗ ИЗВЕСТНЫХ
     
    Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все 16 Чертогов за 180 Кругов Жизни. Это и есть сутки Сварога.
     
    (Кстати, 180 Кругов Жизни х 144 Лета = 25 920 Лет — это известный период прецессии земной оси - см. выше статью "Круг Сварога").
     
    Круг Жизни содержит 144 Лета.
     
    Лето (нынешний год) — три сезона: Оусень, Зима и Весна — это одно Лето (отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? И т. д.)
     
    Лето — 9 месяцев,
     
    месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того, месяц нечетный или четный),
     
    день — 16 часов (4 х 4),
     
    час — 144 части (12 х 12),
     
    часть — 1 296 долей,
     
    доля — 72 мгновения,
     
    мгновение — 760 мигов,
     
    миг — 160 сигов (отсюда в русском языке «сигануть», т. е. быстро переместиться)
     
    сиг — 14 000 сантигов.
     
    Такая точность недостижима даже современными атомными хронометрами. Зачем древним славянам была нужна столь превеликая дробность времени и действительно ли она у них существовала - это объяснений не имеет.
     
    Новые сутки Сварога раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно.
     
    Раньше (когда не было повсеместного использования часов) новые сутки начинались с заходом Солнца.
     
    Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать — т.е. соединять вместе (ТК). О — У — переходные гласные. То есть СУТКИ — сотканные, состыкованные вместе день и ночь.
     
    Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.
     
    Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша).
     
    Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных.
     
    Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели.
     
    Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на девятый и сороковой день.
     
    Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков (сорок месяцев) потом кормит его грудным молоком.
     
    А через сорок сороков (или четыре лета и четыре месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или ВедьМой.
     
    Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков.
     
    Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству.
     
    А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени.
     
    В 33 лето наступает время Духовного совершенствования.
     
    А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.
     
    Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг Круголета. До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится НеВестой.
     
    Повсеместное использование древнего Славянского Календаря прекратилось, к сожалению, когда Петр I ввел иностранный календарь.
     
    Соответственно современный календарь был усложнен в угоду политическим интересам.
     
    Неделя укоротилась до семи дней, в угоду почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло и их названия изменились.
     
    В настоящее время, если мы пользуемся современным календарем, то правильнее будет применять его только для славянских событий последних трехсот лет. А более древние события славянского мира, для ясного понимания их сути, должны быть датированы в той системе летоисчисления, которая употреблялась до 1700 года. Иначе возможно неправильное толкование нашей летописи, культуры, традиций и обычаев.
  • Даарийский Круголет Числобога
    – “Коляды Дар”

    Эта древнейшая система уходит своими корнями во времена, когда предки европеоидов жили на северных землях, которые они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея).
    Поэтому данная система и носит название – Даарийский Круголет Числобога.

    Круги Лет (16) проходят через Природные стихии (9), таким образом полный Круг прохождения называется – Круг Жизни.

    Но не только Лета, считались Кругами по 16 лет, полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд, тоже содержало число 16.

    Эти равные части называются – Небесными Чертогами Сварожьего Круга. Каждому Чертогу соответствует свой Покровитель, Бог или Богиня.

    Помимо Чертогов на Сварожьем Круге, присутствует еще много информации.

    Изображение Сварожьего Круга:


    На Внешнем круге видно, кто из Древних Богов или Богинь какому Чертогу покровительствует:
    1. Чертогу Девы – Богиня ДЖИВА,
    2. Чертогу Вепря – Бог РАМХАТ,
    3. Чертогу Щуки – Богиня РОЖАНА,
    4. Чертогу Лебеди – Богиня МАКОШЬ,
    5. Чертогу Змея – Бог СЕМАРГЛ,
    6. Чертогу Ворона – Бог КОЛЯДА,
    7. Чертогу Медведя – Бог СВАРОГ,
    8. Чертогу Бусла (Аиста) – Бог РОД,
    9. Чертогу Волка – Бог ВЕЛЕС,
    10. Чертогу Лисы – Богиня МАРЕНА,
    11. Чертогу Тура – Бог КРЫШЕНЬ,
    12. Чертогу Лося – Богородица ЛАДА,
    13. Чертогу Финиста – Бог ВЫШЕНЬ,
    14. Чертогу Коня – Бог КУПАЛА,
    15. Чертогу Орла – Бог ПЕРУН,
    16. Чертогу Раса – Бог ТАРХ.

    На втором круге, от внешнего края, показаны Руны Времени и их структурное отображение.
    То есть, мы имеем Суточный Круг, в котором 16 часов, по 4 часа на каждое время суток: 4 часа на Вечер, 4 часа на Ночь, 4 часа на Утро и 4 часа на День.
    Каждый час имеет своё собственное название, чертовое изображение и Руническое написание.

    В следующем Круге изображены Руны 16-и Небесных Чертогов, их начертание имеет определённую связь с расположением звезд на Небосводе и с Природными стихиями… Поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах.

    Не только на тех, которые носили люди, но и на оберегах защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари…

    Следующий круг, называют Кругом Стихий, в нем обозначены 9 Стихий через которые проходит время жизни.
    Каждой Стихии дано своё название и своя Руна Порядка.
    Начало положено от Первой Стихии:
    1. Земля
    2. Звезда
    3. Огонь
    4. Солнце
    5. Древо
    6. Небеса
    7. Океан
    8. Луна
    9. Бог

    Каждое Лето имело своё название.
    Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле.

    По верованиям древних, каждое Лето было неким образом связано с Кругом Стихий, поэтому зная стихийные характеристики, люди были в курсе, чего ожидать от того или иного Лета.

    Древний Славянский календарь, как и скандинавский или кельтский, имел руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет изначально записывались славянскими рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.

    Первый месяц (всего месяцев было 9) обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лето.

    В древнеславянском письме при написании названия месяца в конце проставлялась буквица “Ъ” – еръ, звучавшая как О-краткое.
    Кроме того, каждый месяц нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

    Вот названия всех 9 месяцев древнего Славянского Календаря:
    Рамхат – Месяц Божественного Начала.
    Айлет – Месяц Новых Даров.
    Бейлет – Месяц Белого Сияния и Покоя Мира.
    Гэйлет – Месяц Вьюг и Стужи.
    Дайлет – Месяц Пробуждения Природы.
    Элет – Месяц Посева и Наречения.
    Вэйлет – Месяц Ветров.
    Хейлет – Месяц Получения Даров Природы.
    Тайлет – Месяц Завершения.

    Записи названий месяцев имели глубокий смысл не только в Рунице, но и в Буквице тоже.
    По своей совокупности Образы Буквиц, с которых начинались названия месяцев, тоже несли особый смысл. Чтобы хоть как-то его понять, следует вспомнить названия Буквиц в Древнесловенской письменности и что они означают.
    Р – Реци, – наставлять, сообщать;
    А – Аз, – человек, людина (старославянское «Аз есмь…» - «Я есть…»);
    Б – Боги,
    Г – Глаголь, – говорить;
    Д – Добро,
    Э – Эта, – указующая форма;
    В – Веди, – Веды, мудрость, знание;
    Х – Хран, – сохранение;
    Т – Твердо, – завершение, окончательная форма.

    Некоторые, соединяя данные образы буквиц, получают следующий текст: Наставляли человека Боги говоря доброе, эту Мудрость сохранять твёрдо. Но это не более, чем их личная расшифровка.

    Следующим шел Недельный Круг. По нему определяли не только порядковый номер дня недели, но и кто из Богов данному дню покровительствует, а также какая из Девяти Земель системы Ярилы-Солнца, даёт свою силу…

    В самом центре в Круге находится структурное изображение девяти священных сущностей.

    Необходимо понимать, что за многие тысячелетия существования предков славян (праславян), а затем и самих славянских народов, используемые ими календари претерпевали самые различные изменения, иногда заменяясь на новые.
    К сожалению, нынешние представления о древних славянских календарях весьма фрагментарны, разрознены, а зачастую и противоречивы. Противоречия могут быть связаны и с тем, что в одно и то же время в разных славянских племенах пользовались или разными календарями, или календарями с существенными отличиями.

    Приведем выдержку из Указа Петра I, которым он наложил вето на пользование Даарийским календарём:
    «Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять – на то других дней хватает.»

    Прежний календарь Петром I был запрещен. В Лето 7208 он издал этот указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввел западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом начало календаря, Новолетие, было перенесено со Дня осеннего равноденствия (Новый год у славян-староверов) и 1 сентября (Новый год у тогдашних русских православных) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату – 1700 год.
    (ПРИМЕЧАНИЕ. В еще более ранние времена славяне отмечали Новый год в День весеннего равноденствия.)

    25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово.

    Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, и 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

    Своим Указом Петр I приказал всем подданным использовать не прежние именования Лето, Лета, а слово Год, а также весело отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.

    При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа… в основном всё общение шло на немецком и голандском языках. Ведь почти все российские дворяне были этническими иностранцами.
    Слово Год (Got) на этих языках означает Бог.

    Т.е. своим указом Петр заставил подданных поздравлять друг друга «с Новым Богом» в день его обрезания.

    Эта остроумная петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, 1 января поздравляют друг друга уже не с Новолетием как это было раньше, а с Новым обрезанным по еврейскому обычаю Богом.

    Заметим, что древние своды о прошедших событиях назывались – Летописями, а не Годописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга – сколько тебе лет, а не сколько тебе годов…

    Кроме того, Пётр, приказал трудившимся в тогдашней Академии наук и искусств иноземцам написать новую историю, которой раньше не было.
    Именно тогда у князя Александра появилось прозвище Невский, возникло и множество других новоявленных исторических изобретений, с которыми затем боролся Ломоносов.
    К сожалению, написанная Ломоносовым правдивая история славян сразу после его смерти была из его дома увезена на возу в неизвестном направлении и бесследно исчезла. Сейчас мало кто помнит, что раньше даты в Летописях записывались буквицей древнерусского языка, а не цифрами, которые ввели по приказу Петра.

    До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий, и даты в прежние времена записывалась буквицей, еще ранее – руницей. Это одно из свидетельств о том, что письменность существовала у славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия.

    Вообще, церковную сказку про “просвещение христианами диких неграмотных славянских язычников” давно пора забыть, как глупую шутку православного священства. О том императрица Екатерина II говорила: “Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели”.

    О некоторых проблемах восприятия
    различных систем летоисчисления

    Сокращения в тексте: нхли – начало Христова летоисчисления, хли – Христово летоисчисление.

    В заключение вышеприведенных сведений еще несколько слов об истории летоисчисления.

    Практически на всех языческих или родноверческих форумах рано или поздно заходит разговор о календаре и летоисчислении. Как правило, кого-то не устраивает нынешнее летоисчисление, за нулевую точку отчета которого взято рождение Иисуса.

    Такие поборники «высокой славянской истины», отвергающие современный календарный устрой, начинают выискивать некоторые «древнерусские» календарные системы.

    На самом деле истории не ведома та точка отчета, от которой наши предки могли вести счет годам, но то, что обычно предлагается родноверами за исконное славянское, никакой критики не выдерживает.

    Четыре наиболее частых заблуждения.

    1. Старый «славянский» календарь отмененный Петром I в 1700 г, к славянам никакого отношения не имеет. Инглинги хоть и пытаются доказать, что дата сия «от сотворения мира» обозначает, заключение мирного договора положившего конец между китайцами и ариями, но на то они и инглинги.

    Точка отчета в 5508 лет с празднованием нового года пришла на Русь с принятием христианства из Византии. Это так называемая Византийская Эра.
    У христиан в то время подобных «эр» было аж 3 штуки:
    Византийская 5508 г до нхли,
    Александрийская 5501 (фактически 5493) до нхли,
    и Антиохийская 5969 г до нхли.
    Из них византийская более поздняя.

    Вплоть до IX века н.э. многими византийскими историками использовалась так называемая эра Анниана, или александрийская, созданная в начале 400-х годов. Сотворение мира в ней прежде было отнесено на 25 марта 5001 года до Р.Х. (фактически - 5493 года, если устранить деформацию временной шкалы последовательности исторических событий). Однако затем это было сочтено неудобным, так как при подобном исходе Пасха в контексте александрийской эры иногда случалась дважды, а иногда - ни разу в году. По этой причине новолетие в ней было перенесено на 1 сентября.

    Уже в VI веке в Византии начала использоваться другая мировая эра с началом 1 марта 5508 года до Р.Х. Счет дней в ней велся от Адама, который, исходя из библейских предпосылок, был создан в пятницу 1 марта 1 года данной эры.

    Исходя из того, что это произошло в середине шестого дня творения, по аналогии было принято считать, что Спаситель мира снисшёл на землю в середине шестого тысячелетия, ибо «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр. 3, 8), а с небольшими уточнениями, связанными с пасхальными расчетами, – через 5508 лет по Адаме.

    Именно византийская схема летосчисления на много веков заняла важное место в календарной системе Руси.

    Так что обычай отмечать новый год 1 сентября был всего лишь банальной церковной традицией. На Руси церковный и "гражданский" новый год были сведены воедино в 1492 г при Иване III. Церковники же приняли решение праздновать новый год 1 сентября в 1348 г. 1 сентября в Иудее был праздником урожая, и именно в этот день распятый Христос прочитал первую проповедь – это есть в Библии.

    До 1492 г "гражданский" новый год праздновался 1 марта. В давние дохристианские времена славяне праздновали свой новый год в День весеннего равноденствия. Дата 1 марта пришла с греками. Но с давних пор именно в марте почти у всех народов Евразии и Северной Африки отмечался День весеннего равноденствия (на Руси этот праздник назывался Комоедица), начало полевых земледельческих работ и выпаса скота на первой весенней зелени. Эту дату почитают и кочевые скотоводческие народы. Например, казахи празднуют новый год 22 марта. С древних времен евреи хоть и ведут новый год от начала сентября, но счет месяцев ведут от марта. И поныне в некоторых странах День весеннего равноденствия – всенародный праздник и нерабочий день.

    Вывод. Тот календарь, который отменил Петр Первый, не был древнеславянским и к славянам отношения не имел – это был церковный христианский календарь. Потому язычникам ставить в укор Петру I введение европейского календаря, мягко говоря, не след.

    2. Кстати, с легкой руки инглингов в умах многих родноверов засело, что русское слово "год" образовано он немецкого «got» (бог). В том и беда всяких ракомолов, что порой по созвучью они делают весьма смешные (или тупые) выводы.

    Их версию можно было бы рассматривать всерьез, если бы в древнеболгарских рукописях не встречалось слово «год» в значении года. К тому же "Парижский словарь московитов" – своеобразный русско-французский разговорник, изданный в Париже в 16 веке – сохранил русское название новогоднего праздника: «Первый день во году». Так что "got" тут и рядом не стоял.

    3. Новый год 1 января. Совсем не нравится родноверам эта дата, они обычно сей день ассоциируют с днем обрезания Иисуса из Назарета.

    На самом деле здесь прослеживаются чисто языческие древнеримские корни.

    1 января стал точкой отчета нового года при императоре Юлии Цезаре, который ввел новый календарь в 46 году до нхли. Т.е. впервые 1 января праздновалось как новый год в 45 г до нхли. Об обрезании распятого Христа тогда никто и не думал, т.к. Он еще не родился к этому моменту.

    Почему Юлий стал отчитывать год от 1 января?

    В этот день ежегодно в республиканское время вступали в должность консулы и прочие чиновники. А так как консулом можно было избираться лишь на 1 год и 1 раз в жизни, при вступлении в должность новый консул весьма щедро одаривал граждан Рима. К тому же на 1 января 45 г до нхли выпало первое новолуние после зимнего солнцестояния.

    4. Принято считать, что христиане ведут летосчисление от рождества Христова, хотя в той же Библии есть четкие указания на то, что Иисус родился осенью, а не в декабре.

    Да и само христианское летоисчисление было положено лишь в 6 веке по хли.

    «Дионисий Малый, Дени Малый (первая половина VI в.) — римский аббат, скиф или гето-дак по происхождению, основоположник летосчисления от рождества Христова (или от начала нашей эры). По поручению папы римского Иоанна I в 525 г. составлял пасхальные таблицы.
    Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, предложил новую систему счёта годов.
    При этом Дионисий Малый исходил из того, что Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет (по Евангелию от Луки), что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии.
    Используя уже cуществовавшую методику исчислений дат пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), он установил, что воскресение Иисуса приходится на 25 марта 31 года от его рождества».

    В 337 г. н.э. папа Римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hoc signo vinces» («Сим победиши»).

    Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение «языческого» праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом «языческий» праздник иначе было не победить никакими увещеваниями церковников и папскими буллами.

    Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа неизвестен, и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви.

    Летом 1996 года в одном из своих посланий Папа римский Иоанн Павел Второй подтвердил, что историческая дата Рождества Христова неизвестна, и что в действительности Спаситель родился на 5-7 лет раньше новой эры, т.е. «официального» Рождества Христова.


    Летоисчисление от Рождества Христова (от «новой эры») установилось еще позже принятия даты 25 декабря, в VI веке по нынешнему счету, а до этого счет шел от основания Рима, от 22 апреля 754 года до н.э.


    Федорова Елена
    Прага, 2002 г.
    Языческие верования древних славян

    СОДЕРЖАНИЕ:
    1. Понятие язычества и история его изучения.
    2. Первые божества.
    3. Предания Сварогова цикла.
    4. Боги и герои мифов древних славян.
    5. Служители языческих богов.

    1. Понятие язычества и история его изучения

    Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий.

    По мнению академика Рыбакова, нет более туманного и неопределенного термина, чем "язычество". Возникнув в церковной среде, он первоначально означал все дохристианское и нехристианское. При всем несовершенстве и расплывчатости слова "язычество", лишенного научного терминологического значения, но в то же время крайне широкого, считается вполне обоснованным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии.

    Без анализа язычества невозможно понять идеологию славянских средневековых государств, и в частности Киевской Руси. Если культуру феодального класса мы постигаем преимущественно по церковной литературе и искусству, то культуру простого народа на протяжении всех столетий феодализма мы может понять только в свете анализа всего языческого комплекса. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву - все это может быть исторически осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания.

    История славян причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка - яблоко, вырос и расцвел широкошумный сад наречий и говоров? Над этими вопросами ученые ломают головы уже не одно столетие. Их затруднения понятны: материальных свидетельств глубочайшей древности почти не сохранилось, - как, впрочем, и изображений богов наших далеких пращуров. А. С. Кайсаров в 1804 году в "Славянской и российской мифологии" писал, что в России потому не осталось следов языческих, дохристианских верований, что "предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили всё и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались".

    Такой ревностью отличались новые христиане во всех странах, однако если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество дивных мраморных изваяний, то древняя Русь стояла среди лесов, а, как известно, Царь - огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писанных славянскими рунами на деревянных дощечках.

    Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир славянской мифологии.

    Встречаясь миром славянской мифологии, его обитателями, не веришь, что боги и таинственные силы порождены только лишь страхом перед природными катаклизмами. "В детском лепете языческого мышления, - писал в "Истории русской жизни с древнейших времен" И. Е. Забелин, - постоянно и неизменно слышится тот же вещий голос: я хочу всё знать, всё видеть, везде существовать. Ведь среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, странные - но куда больше прекрасных, загадочных, добрых, умных" Как писал в начале XIX века Г. А. Глинка, автор книги "Древняя религия славян" славянская "вера из многих языческих есть чистейшая. Ибо их боги суть естественные действия, благотворением своим имеющие на человека влияние и служащие к страху и казни беззакония ...".

    В противоположность общераспространенному мнению религия древних славян была не политеистической, а монотеистической. Бог - Творец Мира - признавался единой, всемогущей сущностью. Представление, что славяне признавали много богов, было основано на не совсем верном понимании основ религии. Наличие других богов и божков нисколько не нарушало принципа монотеистичности. Как в христианстве, кроме творца, признается Богоматерь, ангелы, апостолы, святые, так и у древних руссов имелись второстепенные боги и божки, отражавшие многообразие сил в природе. Но над всеми ими господствовала единая всемогущая сила - Бог, другие боги и божки были только отражением этой силы.
    Вместе с тем, религия древних славянских народов была и деистична. Они не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы: большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением бога, бог был для них всюду. Свет, тепло, молния, дождь, родник, река, ветер, дуб, дававший им пищу, плодородие земли, все это большое и малое, дававшее и двигавшее жизнь, было проявлением бога а вместе с тем самим Богом.

    2. Первые божества

    Солнце, месяц и звезды были первыми божествами древних славян. В народных сказках к солнцу, месяцу и звездам обращаются герои в трудных случаях жизни, и божество дня, сострадая несчастью, помогает им. Вместе с этим солнце является и карателем всякого зла, то есть, по первоначальному воззрению, - карателем нечистой силы, мрака и холода, неправды и нечестия.

    По народному представлению солнце утром рождается или загорается, а вечером погружается в море на отдых. По мере приближения солнца к точке низшего его стояния, мрак и холод получают перевес над теплом и светом, природа замирает и застывает, скованная, как и само зимнее солнце, чарами злых духов преисподней, пока животворная сила возродившегося весеннего солнца не разобьет этих оков, не обогреет и не пробудит природу к новой жизни, к новой деятельности. Понятно, что при полной зависимости человека от положения солнца, весь строй его жизни сложился под влиянием этой зависимости.

    Солнце в поговорках разных славянских народов является со значением божества благого, милосердного, приносящего счастье в дом, в который оно заглядывает. Солнце получило на народном языке наименования: бога, солнца - царя или князя, солнца божьего, чада божьего, солнца праведного, солнца красного, солнца светлого и пресветлого. Солнце призывают в песнях, причитаниях и заклинаниях, причем оно не редко именуется "матушкой", его просят проглянуть и осветить и обогреть землю, или подарить красоту, то есть озарить светом и как бы очистить лицо от некрасивого вида, его вопрошают как всевидящего и всеведущего бога о том, что происходит в далеких местах, молят о покровительстве и помощи в разных случаях, наконец, обращаются к нему с сетованиями и жалобами на недолю.

    Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днем, оставляет ее ночью во мраке; согревая весною и летом, покидает ее во власть холоду в осенние и зимние месяцы. Солнце ближе всех к обиталищу Бога. Отца у него нет, только мать. Солнце ест, пьет, спит. Однажды приглянулась ему молодка на земле, и захотелось ему жениться, но его отговорил еж, ссылаясь на стародавние указания: нехорошо божеству брать земную женщину!
     
    Жилище Солнца на самом краю света, на небесах, но недалеко от земли; человек, если ему повезет, может туда попасть. Там живут русалки, самодивы, орисницы и другие духи и божества.

    Поутру Солнце в хорошем настроении, потому сильно не припекает. К обеду оно оголодает, рассердится и жжет беспощадно. На заходе оно устает и хочет только одного: поскорее закатиться в свое жилище на берегу моря. Мать уже приготовила ему ужин - хлеб, мясо, вино. Никто не смеет нарушать трапезу Солнца. В это время оно рассказывает матери обо всем, что за день увидело на земле. После ужина оно приходит в доброе расположение духа и вскоре ложится почивать. Утром его пробуждает Денница, первая звезда на небосклоне.

    Существует предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, вся нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество небесного огня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

    3. Предания Сварогова цикла

    Наиболее древними преданиями являются предания Сварогова цикла. Это предание о первом мире - мире Сварога и его детей, живших вместе на нашей планете Земля, называвшейся тогда Перстью.

    Сварог есть творец всего мира, а дети его - Сварожичи. Этот мир - первое творение Сварога. Мир, в котором мы живем сейчас, - второе творение Сварога, как и мы, живущие в нем люди. По этому преданию, первый мир был рай, или, как его называли славяне, Ирий или Ярий, то есть светлый, яркий, лучезарный мир, в котором жили Сварожичи. В те времена, гласит предание, весь мир пребывал в спокойствии и тишине. Сварожичи жили радостно и счастливо. А так как мир освещался всегда лазурным светом и ночи не было, то не было и тайн и секретов, а с ними не было и зла. Тогда на земле царила вечная весна, и природа была настолько богата, что Сварожичи не работали, как нынешние люди, чтобы пропитаться.

    Так продолжалось долгое время, пока Сварог - Творец не отлучился с Персти - Земли и не ушел творить звездные миры. За себя он оставил старшего Сварожича - Денницу, которому и поручил управлять Сварожичами и всем Лазурным миром. Тогда Деннице пришла мысль попробовать творить, как это делал сам Сварог. Денница сотворил людей, помощников себе, начал с ними править Лазурным миром. Но поскольку люди не обладали свойствами и знаниями Сварожичей, они начали делать ошибки, и от этих ошибок произошло в Лазурном мире первое зло.

    Против зла и действий Денницы восстали все Сварожичи, кроме тех, кто подчинялся Деннице непосредственно. Недовольства против Денницы породили столкновения, а столкновения разделили весь Лазурный мир на два воюющих лагеря: Денницу и его приверженцев - и верных заветам Сварога Сварожичей. Разгневанный борьбой, Денница решил захватить чертоги Сварога и уничтожить защищавших их Сварожичей, верных Сварогу.

    Началась война. Верные Сварогу Сварожичи: Перун, Велес, Огонь, Стрибог и Ладо - крепко держались в чертогах Сварога. Перун, сотрясая небеса, громом и молнией сбрасывал нападающих с Лазоревых небес, где стоял чертог Сварога. Вихрем - ураганом сбивал их Стрибог. Огонь жег - палил бунтующих, и те, обожженные падали на Персть. Велес и Ладо победными песнями поддерживали защитников, бросаясь в бой с врагами во все места, где враг одолевал защитников.

    И вот прибыл Сварог. Простер свою десницу, и все замерло. Взмахнул - и все бунтовщики, как горящие звезды, посыпались дождем с небес на разрушенную Персть. Горящей звездой сверкнул падающий Денница - и вместе со своими единомышленниками пробил землю, и земля поглотила в своей пучине бунтующих.

    Так погиб первый мир, первое творение Сварога. Так родилось зло. И поднял Сварог свой чертог ввысь, и защитил его ледяной твердью. А поверх тверди сотворил новый Лазоревый мир и перенес туда Рай - Ирий и провел туда новую дорогу - Звездный путь, по которому течет Рая- река, чтобы этим путем достойные Рая - Ирия могли достичь его. И залил водою горящую Персть и из разрушенного, погибшего Лазоревого мира создал новый мир, новую природу, и назвал его Землею , что значит " пребывать в страдании ". И повелел Сварог всем бунтовщикам искупить свой грех и забыть свое прошлое, рождаться людьми и в страданиях только совершенствоваться, чтобы достичь, что утеряли, и вернуться очищенными к Сварогу, в Рай - Ирий.

    По другому преданию, Сварог повелел Деннице стать светилом дня до окончания веков, чтобы освещать новый мир - Землю, оказывать людям помощь, согревать их сердца, чтоб через это тепло люди почувствовали правду - и в этом было искупление Денницы, породившего зло среди Сварожичей. Поэтому его стали величать Дажбог, ибо он давал тепло, траву для скота и хлеб для людей, и сами люди, памятуя, что они потомки первых людей, сотворенных Денницей, величали себя Дажбоговы внуки.

    Перуну и Стрибогу повелел Сварог быть защитниками земной правды и хранителями ее, защитниками людей и всего живущего. Перуну еще было поручено изливать семя - жизнь на Землю, а Стрибогу - гнать тучи по лесам, полям и лугам, чтобы из них изливалось семя - жизнь, а в знойные дни навевать прохладу природе и уставшим людям. В дни же несчастий и горя нестись бураном, ураганом, чтобы напоминать людям, что их удел жить в правде, а не во зле. Мудрому Велесу, или Влесу, - учить знаниям людей, учить порядку в жизни, труду, счету и письму, слагать песни и былины.

    4. Боги и герои мифов древних славян

    Сварог - "старший бог Рода божьего", - он - "родник всему Роду." Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое "семейное" Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня "род", созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай (а что могло быть важней для древнего человека!), РОДина, приРОДа. Родом древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов - и небесных и пекельных. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог - предок, пращур. В обеих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род - отец и мать всех богов, в сущности - это сама Вселенная.
     
    Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник, который "течет из крыни", небесного источника жизни. Сварог является и небесным кузнецом. От его ударов по наковальне разлетаются искры - молнии. Подобным образом - с молотом либо с мечом в руках - славяне видели и Перуна.

    Перун - славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Он почитался производителем всех воздушных явлений: рука его управляла громом и молниями. Истукан сего божества был сделан не из одного вещества: стан был вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги же выкованы из железа; в руке держал нечто, похожее на молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы. Перед ним горел неугасимый пламень, за небрежение коего жрец наказывался смертью, состоящую в сожжении его как врага божества сего. Из посвященных ему вещей были целые леса и рощи, из коих взятие всякого сучка почиталось достойным смерти святотатством. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода - непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен!

    Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор "потрясал волосами". Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча - черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: "Голова серебряна, ус злат". Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

    Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот, кто сильно бьёт", "Разящий". Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается "первого", то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с "правым". Наши предки считали Перуна учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

    Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница - вот откуда гром, вот почему он "прокатывается" по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния - эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей - похитить Солнце, скот, земные и небесные. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром - это "клич любви" на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы... Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, "мёртвые", разящие насмерть, и золотые, "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

    Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу!

    Перун, в большой степени "ответственный" за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пеленки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) - беда разразилась: поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но "стоколосым" (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не родился...

    С громом небесным связана н легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира: Боги "прогрессировали" вместе с людьми. Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали. что тем самым будет "подсечена" и изгнана Смерть.

    Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный "куриный бог", камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, - не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы.

    Другой символ Перуна - так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу - на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто "практических" соображений - в качестве громоотвода...

    Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун - исключительно "дружинно-княжеский" Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза - не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

    Перуну было посвящено животное - дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и коровы. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке почти двух метров - и ещё цветом: быки были чёрными, с белым "ремнём"-полосой вдоль хребта, а коровы-"турицы" - гнедыми (темно-рыжими с чёрными хвостами). Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля, в праздник Перуна туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

    Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Теперь слово "идол" имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок (вспомнить хотя бы "идолище поганое"), приходится иногда даже слышать, будто древние славяне "верили в идолов". Но это всё равно что утверждать, будто христиане "верят в иконы". Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего - животную, а если народу грозило серьёзное несчастье - то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду.

    После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только "громило" язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун "передал" многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой "наследник" Бога Грозы - святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад.

    Святовит - Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна. Так же считается божеством войны и победы, поэтому его часто представляли в образе воина - всадника. Самое почитаемое святилище Святовита находилось в балтийско-славянском городе Арконе. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говориться, что святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси и в Новгороде. Эта вера была принесена в Новгород переселенцами из западных земель - ободритами, руянами.

    Древние славяне верили в единого небесного Бога, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом - и, наконец, Триглавом, то есть - Троицей. Значит, Сварог - Бог отец, Перун - сын, Святовит - святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о "Великой тайне" триединства Перуна, Сварога и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю - Триглаву.

    Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. Культ Триглава был известен у поморянских славян, в первых городах Поморья в Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший Бог и что Он благосклонен к человеческому роду.

    Велес - бог скотоводства и богатства, бог хозяйской мудрости. В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя. Он был покровителем охотничьей добычи, "богом мертвого зверя". Это в его честь рядятся в звериные маски и тулупы на святки и на масляницу: в прежние времена в эту пору отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя. Это были Велесовы дни славянского языческого календаря.

    В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес - медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства -" скотьим богом".

    Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова "волохатый" - мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово "волхв" происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу "волохатые" шубы для подражания своему божеству).

    В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцов.

    Купало - божество, истукан которого стоял в Киеве. Это веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды, на голове имеющий венок из ярких, желтых цветов - купальниц, бог лета, полевых плодов и летних цветов.
     
    Купало причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и вторым после Велеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. В начале жатвы, т. е. 24 июня, приносили ему жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры; а юноши и девицы, цветами увенчанные и перепоясанные, плясали около огня при радостном пении; наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь, думая через то обезопасить свое стадо от леших, или лесных духов.

    Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, это значит - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру.

    Дважды в сутки, утром и вечером он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола "беречь", "оберегать" и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился - в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой.

    В "Слове о полку Игореве" русские люди названы "Дажьбожьими внуками" - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства.

    (Впрочем, вопрос о том, что "Слово о полку Игореве" всего лишь подделка конца XVIII - начала XIX веков, не решен до сих пор. А вот не менее известная "Велесова книга" оказалась подделкой, созданной с целью заработка в Европе в русской эмигрантской среде около 1952 года.)

    Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

    Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия - не только земного, но и небесного.

    Та сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", находилась "в ведении" славянского Бога Ярилы. Что мы подразумеваем под словом "ярость"? В словарях русского языка можно найти: "неистовство; порыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы". Яростный - значит неукротимый, озверелый. Яровать - неистовствовать, забываясь. Ярун - глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего, не помнящий ни о чём, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать... И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви.

    Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "ярилки", приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу невестами и женихами, носили "разнузданный" характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, - увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде. До тех пор, пока неумолимое движение истории не разрушило традиционного жизненного уклада деревни...

    Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти - изображение человеческой головы. Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая: "Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!"

    "Житом" в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге - пшеницу, на севере - рожь и даже ячмень. Ибо "жито" - это от слова "жить": то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое "Ярила" держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют "яровыми"...

    О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и "сыр" (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследователи прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей.

    Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: вспомним - плодоносную Осень художники обычно изображают немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: "ЛАДить", "наЛАЖивать" и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: "ЛАДа", "ЛАДо" - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. "ЛАДины" - свадебный сговор. Болгарское "ЛАДуванье" - гадание о женихах.
     
    У древних славян была Богиня по имени Леля - дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют "люлькой", нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Аист, якобы приносящий детей, по-украински - "лелека". А само дитя и сейчас иногда называют ласково "лялечкой". Так родилась славянская Леля - Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю-Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?
     
    Праздник Рожаниц справляли весной - 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше - по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали.

    Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять все их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, Припекало приглядывал за гуляками...


    5. Служители языческих богов
     
    Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями.

    Не только в капищах, но и при всяком освященном древе, при всяком святом источнике находились хранители, которые жили подле, в маленьких хижинах, и питались остатками жертв, приносимых божествам. Жрецы - волхвы руководили обрядами языческого богослужения, приносили жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали "черты и резы" (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы.

    В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы - облакопрогонители или облакопрогонники, которые должны были предсказывать - и своим магическим действием создавать необходимую людям погоду. Были волхвы - целители, лечившие людей средствами народной медицины; позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним. Существовали волхвы - хранители, которые изготовляли различные амулеты - обереги и изображения богов. Волхвы - кощунники - так назывались сказители "кощун", древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами" - от глагола "баять" - рассказывать, петь, заклинать.
     
    Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были "колдунами особого ранга", влиявшими на государственный и общинный быт. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали. что князя Всеслава Полоцкого мать "родила от волхвования" и волхва навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями. Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он - воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.

    Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI-XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы. Под 1024 г. в летописи рассказывается о появлении во время голода волхвов в Суздале "по дьяволю наущенью и беснованыо", которые избивали стариков, державших, по их словам, урожай. Князь Ярослав казнил их, говоря, что Бог за грехи наводит бедствия, "а человек не весть ничтоже".

    Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы, "потворы".

    Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Правители народа приветствовали почтительность к жрецам. Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.

    Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее.

    Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь "жрали бесам", то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг, вероятно, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромами (от "хоро" - круг), а в ином произношении - храмами. Позднее христианские церковники удержали это древнее слово за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова "храм".

    Порою славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах рек или моря, например, Студенец сам был святилищем, да и каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая березка, где качались русалки, была капищем. Волхвы в присутствии народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили огромные камни, величавые деревья, вершины гор. Но с течением времени, желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, Жрецы защитили своих кумиров от дождя и снега кровлею, и такое простое здание было названо храмом. Позднее славяне стали строить высокие деревянные храмы, украшая их резьбою.

    Большинство славянских земель окружали леса, но северо - западные племена жили на берегу моря или в горах, где было много камня для строительства еще более величественных и прочных храмов. Путешественники тех времен оставили восхищенные отзывы об этих святилищах.

    В святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен. Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую часть своей воинской добычи и оружие побежденного врага. В святилище хранились серебряные и золотые чаши, из которых в торжественных знатные люди ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами и трубами. Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех других капищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен поставлены лавки, так как славяне любили собираться в храмах для обсуждения важных дел, а так же для пиров и веселья.

    Славяне с уважением относились к святыням храмов и даже в неприятельских землях старались не осквернять их.

    В древнейшие времена славяне убивали во имя богов животных, но у древних славян никогда не было человеческих жертвоприношений. Их позднее принесли с собой завоеватели-варяги. Особенно отличился количеством человеческих жертвоприношений (преимущественно, молодых красивых девушек) управлявший Киевом хозарский каган Владимир (ныне именуемый князь Владимир - см. выше видео "Крещение Руси - правда и ложь"), креститель Руси, отличавшийся удивительной жестокостью, развращенностью и склонностью к необузданному пьянству. Но князь Владимир установил для Церкви получение со славян церковной десятины, за что был канонизирован в ранге святого равноапостольного (т.е. равного ученикам самого Христа). В те немилосердные времена варягам (викингам) это было свойственно, ибо тогда жизнь человека (и чужая, и своя собственная) не дорого ценилась у завоевателей-варягов, военными набегами грабивших всю Европу и не щадивших никого.


    * * * * * * * * * * * *

    До сих пор на Руси сохранились многие языческие обряды и обычаи, которые мирно уживаются с христианством. Отсюда - двоемирие, в котором жил, да и сейчас живет славянин, отсюда и двоеверие.

    Мир славянских языческих богов был величавым - и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Может быть, именно поэтому не могли славяне, пусть и обратившись к православию, отрешиться от древних поэтических верований. Верований, которыми жили наши предки, обожествлявшие наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца - и самые малые, и самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. Н. Снегирев, славянское язычество - это обожествление стихий.

    Источники:
    "Мифологическая энциклопедия" И.Н.Лосева, Н.С.Капустин, О.Т. Кирсанова, В.Г.Тахтамышев
    "Славянская мифология" Ф.С.Капица
    "Язычество древних славян" Б.А.Рыбаков
    "Славянские древности" А.Карачарова
    материалы сайта http://slavyans.narod.ru/index.html
    материалы сайта http://www.paganism.ru/news.htm
    материалы сайта http://www.yazychestvo.ru/
     

     
    От древности к современности великой России
     
    Воистину боговозлюбленная Россия есть драгоценнейший бриллиант в венце Великого Господнего Творения.
    И россияне всегда есть самый святой, самый праведный, самый богоугодный, самый великий, самый мудрый и самый героический народ на свете.
    Именно за особую богоугодность ныне милосердный еврейский Господь ускоренно переселяет русский народ к Себе в Райские Кущи у Подножия Небесного Престола на Свое полное Господнее обеспечение. Там, на святых Небеси, в богатом еврейском Раю каждому россиянину от бесконечных щедрот Божиих выделяются райские апартаменты класса "люкс" и обеспечивается ангельское обслуживание на высшем уровне по воистину райскому тарифу "все включено".
    К концу XXI века переселение россиян к Господу будет полностью завершено. В XXII веке россияне, усевшись на ступеньках Господнего Престола, будут со святых Небес со смехом наблюдать глупые земные мытарства дурных богомерзких американских империалистов, которых Господь за их небогоугодность оставит мучиться на грешной земле.
    Ныне воистину богоугодным россиянам остается лишь всемерно преумножать и укреплять дарованные им от великого Господа воровство, мошенничество, мздоимство, хамство, лицемерие, лживость, двурушничество, лизоблюдство, холопское угодничество, сквернословие и пьянство, кои есть исконные основы нашей гордой российской национальной самоидентификации, базисные устои нашего величия и патриотизма.
    И никому не дано право наши самобытные национальные культурные традиции порицать или критиковать.
    Все люди, страны и народы планеты обязаны относиться к нашим славным российским обычаям с глубоким уважением, должным пониманием и искренним духовным восхищением.
     
    Ныне пришло время твердо ответить на извечный вопрос всех неразумных:
    «Для кого Россия?»
    Россия не для всяких недовольных, скулящих по любым поводам.
    Наша нынешняя Россия — великая страна для могучих энергичных героев, способных хватать больше и тащить дальше, которые в своем напряженном труде никогда не ленятся руководствоваться народной мудростью: "Подальше положишь, поближе возьмешь".
    И наши лучшие герои тащат не ближе Лондона.
     
    • Великая российская национальная идея: «ЧЕСТНЫМ ТРУДОМ НЕ ПОСТРОИШЬ ХОРОМ» — всегда свято соблюдается всеми россиянами.
    • Лозунг нынешней прославленной российской оппозиции: «Желаем, чтобы у российской гос. кормушки первыми были мы, а не они!»
     
    В нынешние святые демократические времена счастливому российскому народу властями щедро даровано всё необходимое для дальнейших успешных молитв во Славу Господа, святой РПЦ, ниспосланных с Небес мудрых, воистину праведных кремлевских правителей и для радостного ожидания скорейшего перехода в жизнь грядущую праведную вечную в богатом и счастливом еврейском Раю.
     
    Возрождение руководящей и направляющей роли Русской Православной Церкви дарует россиянам великую радость и светлые грядущие перспективы в будущем великой России.
    Слава Богу, прошли те мрачные научно-атеистические времена, когда всех заставляли учиться, учиться и еще раз учиться, губя здоровье в библиотечной пыли и отраве лабораторий.
    И теперь каждый из нас может без ограничения истово и благоговейно молиться, молиться и молиться во вновь построенных или воскрешенных из руин храмах Господних, укрепляя и спасая пред Ликом Божьим свою бессмертную душу.
    И Господь уже Услышал и Внял молитвам нашим, и Даровал особо отличившимся в христианском благочестии россиянам величайшие богатства, лучшие в мире дворцы и личные яхты.
    Остальным для достижения благополучия должно свято веровать в Господа и в бесконечную милость Божию, вседневно усердно молиться, правильно соблюдать посты, регулярно посещать церковь, возжигать свечи святым угодникам, почаще принимать причастия, исповедоваться, по достатку своему щедро жертвовать на нужды храма, во всем советоваться со священниками и радостно ожидать своей очереди на получение благ Господних.
     
    Воистину неизреченна явленная россиянам милость Господня!
    Блаженны неимущие, для ради спасения души смиренно проходящие Господние испытания нуждой и бедностью, ибо для них строгие, тяжко искушающие испытания богатством и роскошью милосердный Господь полагает излишними и к сим тяготам не допускает.
    И всякий неимущий и испытывающий трудности должен воистину радоваться ниспосланным ему Самим милосердным Господом испытаниям стойкости веры. Ибо сие означает, что Господь обратил Свое особое внимание на испытуемого для ради скорейшего спасения его души в жизни праведной вечной в Райских Кущах у Подножия Небесного Престола.
     
    Ныне всякий истинный русский патриот имеет импортного еврейского Бога в душе, импортный мобильник в кармане импортных китайских штанов, держит посты, питаясь импортными польской картошкой и вьетнамским рисом, и во славу России старательно поверяет свои русские патриотические помыслы и деяния по писанному евреями Священному Писанию.
     

    Знакомимся со славной историей и современным небывалым величием нашей
    великой демократической святой Руси:

    «ОТКРЫТИЕ РОССИИ»

    Знаменитый российский мультик в 12-ти сериях (каждая серия в 2-х частях)
    При съемках широко использовано гениальное достижение российских нанотехнологий, позволяющее переноситься во времени.
    Ведущие — прославленные герои России Хрюн Моржов и Степан Капуста.
    В этих занимательных мультиках удивительно точно соблюдена ныне известная историческая правда.

    1-я серия «Открытия России». РЮРИКИ

    1-я часть.

    2-я часть.

    2-я серия «Открытия России». АЛЕКСАНДР НЕВСКИЙ

    1-я часть.

    2-я часть.

    3-я серия «Открытия России». ТРИ РУСИ

    1-я часть.

    2-я часть.

    4-я серия «Открытия России». ОПРИЧНИНА

    1-я часть.

    2-я часть.

    5-я серия «Открытия России». СМУТНОЕ ВРЕМЯ

    1-я часть.

    2-я часть.

    6-я серия «Открытия России». ПЕТР ПЕРВЫЙ

    1-я часть.

    2-я часть.

    7-я серия «Открытия России». ЕКАТЕРИНА ВТОРАЯ

    1-я часть.

    2-я часть.

    8-я серия «Открытия России». ДЕКАБРИСТЫ

    1-я часть.

    2-я часть.

    9-я серия «Открытия России». НАРОДНИКИ

    1-я часть.

    2-я часть.

    10-я серия «Открытия России». 1-я РУССКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ

    1-я часть.

    2-я часть.

    11-я серия «Открытия России». СТОЛЫПИН

    1-я часть.

    2-я часть.

    12-я серия «Открытия России». ОКТЯБРЬСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ или ПЕРЕВОРОТ?

    1-я часть.

    2-я часть.

    Российский плакат начала ХХ века:
     
    Потом у России было еще много всяких исторических приключений типа коллективизации, электрификации, индустриализации, воодушевленной борьбы с врагами народа и с немецко-фашистскими захватчиками, химизации хозяйства, выращивания кукурузы и доставки мирного атома в каждый дом.
    В 1991 году Россия наконец-то обрела свою свободу и независимость, освободившись от гнета Эстонии, Туркмении, Украины и прочих иноземных поработителей, и вернулась в свои родные исторические границы конца XVII века.
    Новая прогрессивная демократическая власть незамедлительно даровала российскому народу право неограниченно напевать воодушевляющую патриотическую песенку:
    Суровые годы уходят
    Борьбы за свободу страны –
    За ними другие приходят,
    Они будут тоже трудны.
    С этой веселой песенкой Россия живет и поныне.
    Русские православные свято веруют, что их сотворил великий еврейский Господь. Судя по русской жизни, возможно, эти бедняги правы.
    Если русские действительно плод Божественного еврейского Творения, то этих бедолаг нельзя укорять в их превеликих умственных, нравственных и трудовых недостатках. Ибо понятно, что еврейский Господь все Свои главные Божественные силы потратил на сотворение Своего родного богоизбранного еврейского народа, а русских слепил кое-как по остаточному принципу, чтобы им их русская жизнь мёдом не казалась.
    И выделил еврейский Господь русским для обитания самую холодную страну на свете — Россию. Холоднее только Антарктида, но люди там не живут. Средняя годовая температура в России +4 гр. С, крайне короткое лето, 64% территории — вечная мерзлота.
    После 1991 года Господь еще крепче отогнал русских страдальцев из пригодных для земледелия теплых земель Европы на восток в Азию, а в Азии — на север в вечномерзлотные области в направлении Таймыра. И волею Своей лишил большинства выходов к теплым морям.
    В таких крайне неблагоприятных климатических условиях приличное сельское хозяйство не наладить, конкурентоспособную промышленность не создать.
    Потому обделенные Господом русские во все прежние века и ныне ведут свое примитивое хозяйство на уровне даже не неолита (нового каменного века), а мезолита (среднего каменного века), обеспечивая свою убогую жизнь лишь простым собирательством имеющихся природных ресурсов и сбытом их в сыром, необработанном виде (сырая нефть, сырая древесина и т.д.)
    В ближайшие годы великий еврейский Господь будет одаривать русских новыми великими лишениями, чтобы у них было еще больше поводов для святых молитв.
    Многомудрое российское руководство эту ситуацию вполне предвидит, потому ныне ведет отчаянную борьбу за плавучие льды Северного Ледовитого океана как место будущего богоугодного расселения русских — когда их туда переселят сотворенные другими Богами, более крепкими, чем распятый еврейский, могучие многомиллиардные южные народы Китая, Индии, Японии, Кореи, Пакистана, Ирана и Турции.

    О традиционных славянских праздниках

    Некогда предки русских жили на своих обширных землях привольной вольготной жизнью, не знавшей рабства. И имели славяне свою руническую письменность и свою исконную солнечную веру. И были у них свои Великие Славянские Боги, символизировавшие славных древних предков. В те времена все славяне были прямыми потомками своих Великих Богов.
    Но настало время, когда впавшие в ничтожество недостойные гнусно предали своих исконных Великих Богов, тяжко поправ память о предках и навеки отвергнув свою свободу. И пошли эти жалкие в вечные рабы к Богу чужого еврейского народа, и отдали Ему в рабы детей своих. С тех пор и поныне на Руси не было ни одного года пристойной человеческой жизни. Нынче в этом рабстве вдобавок пошло и быстрое необратимое вырождение (в 1991 г. в РСФСР жило 148,5 млн граждан; в июне 2013 г. в РФ, по данным ЗАГС, жили лишь 81,8 млн граждан). Участь предателей всегда незавидна.
    В древней солнечной вере существовала добрая основополагающая тритогенея: «Хорошие мысли, хорошие слова, хорошие дела».
    С внедрением на Руси христианства, разработанного многомудрыми евреями специально для гоев (неевреев), идеология русского народа в корне изменилась и всеобщей русской идеей навеки стало неразрывное триединство: «Шельмовские мысли, шельмовские слова, шельмовские дела». С тех пор и поныне на том стоит вечно безнадежно отсталая великая православная святая Русь, которой не суждено избавиться от средневекого барско-холопского православного сознания и феодального устройства общества.
    В 1991 году русcкие стали еще и нацией жалких клятвопреступников. В былом СССР почти все мужчины служили в Советской Армии и торжественно принимали воинскую Присягу — пожизненную клятву на верность своей Советской Отчизне, в которой клялись в случае опасности с оружием в руках выступить на защиту своей Советской Родины. Но когда в Беловежской пуще кучка заговорщиков разрушила великий СССР, ни один россиянин, в преступное нарушение принятой им воинской Присяги, не выступил на защиту своего Отечества хотя бы с палкой от швабры. И ни один советский коммунист не вышел защитить свой родной райком и обком.
    После развала СССР многие россияне предательски побежали повторно принимать воинские присяги на свою очередную верность разным иным государствам, а недавние убежденные коммунисты-атеисты бестыдно предали все свои партийные идеалы и внезапно обратились в глубоко верующих рабов Божиих, якобы с детства любящих молитвы и целования святых мощей.
    При порабощении восточных славян пришлыми скандинавами-рюриковичами началось силовое внедрение господско-холопского сознания, до того славянам неведомого. Для окончательного закрепления рабства славян было проведено страшное кровавое Крещения Руси, при котором из 12 млн тогдашних восточных славян 9 млн были убиты или принуждены бежать на север. Созданное скандинавскими поработителями на основе рабской идеологии христианства устройство российского общества оказалось удобным и всем последующим российским властным режимам. С тех пор русское сознание навсегда стало господско-холопским, требующим постоянное силовое, экономическое, правовое и идеологическое подавление эксплуатируемых податных холопов их элитарными господами.
    Существовавшее в России господско-холопское устройство общества надежно обеспечивало постоянное отставание России от мирового общественного, научно-технического, технологического и промышленного прогресса, потому требовало защиты вечно отсталого российского общества от внешних воздействий и подавление всяких недовольных.
    Отсюда всегдашняя российская идея – могучая армия, имеющая оружие, способное подавить, закабалить или уничтожить все остальное человечество ради сохранения в России ее отсталого господско-холопского устройства общества.
    Для нынешней демократической РФ, созданной после разгрома наголову жаждавшего мирового господства агрессивного СССР в 45-летней "холодной" и во многих развязанных им "горячих" войнах во многих точках планеты, такое уже невозможно. Потому неизбежен дальнейший развал РФ на независимые национальные части после 2016 года.
    Нынешняя РФ, в 1991 году искусственно созданная после принудительного раздела разгромленного СССР на множество частей, оказалась загнана в былые границы России XVII века, лишена всех наиболее пригодных для жизни западных и южных земель, большинства выходов к теплым морям, резко оттеснена из Европы в Азию, а в Азии – на север в вечномерзлотные области в направлении Таймыра. 64% территории нынешней РФ вечная мерзлота.
    Истинные Боги всесильны, всемогущи, потому в рабах не нуждаются. Толпы покорных, услужливых рабов нужны сатане, чтобы прорываться к власти над миром. И именно Россия всегда поставляла в превеликом изобилии рабов, не имеющих чести и совести, потому всегда готовых услуживать всякому нынче имеющемуся начальнику — хоть скандинавскому, хоть монголо-татарскому, хоть французскому, хоть немецкому, хоть совсем дурному примитивному доморощенному.
    Ныне в итоге своего тяжкого 1000-летнего рабства русские оказались нравственно, научно-технически, политически и экономически безнадежно отсталым меньшинством, в своей отсталости и воровской безнравственности изолированным как от народов европейской цивилизации, так и от занимающих все более передовые позиции в мире могучих азиатских народов.
    Если ты раб Божий — твой бог Сатана. Вместе с возрождением поклонения сатане в Россию после 1991 года пришли развал наук и производств, падение образования, возврат феодального устройства общества с жестким делением на всевластную элиту и бесправную чернь, безработица, изгнанные на улицу бездомные, ограбление и вырождение населения, многомиллиардные состояния одних и нищета других, организованная преступность, рейдерские захваты, наркотики, спаивание народа, нескончаемое безумное повышение цен и поборов. А российские города и веси, как в былом мракобесном средневековье, вновь воссияли золочеными маковками бесчисленных церквей и наполнились дымом кадил.
    За четверть века в стране успешно порушено созданное прежними трудовыми поколениями, а нового не создано ничего. Если, конечно, не считать новшеством на Руси тотальное воровство и мздоимство.
    Нынче в России старательно трудятся лишь руководящие господа — они, как трудолюбивые пчелки, собирают нектар со всей страны и делают мёд в своем господском улье. А вконец упростившийся народ все более попадает в положение развеселой стрекозы из славной басни дедушки Крылова.
    Великие исконные славянские Боги всегда самодостаточны и вечно существуют сами по себе в окружающей нас природе и на бесконечных языческих Небесах. В отличие от жадного до стяжаний земных богатств алчного еврейского Бога, Им вовсе не надобно ни людских денег, ни золоченых храмов, ни униженных рабских поклонений. Все нужное у Них есть Свое. Потому, в людских дарах Они, как и все истинные Боги, вовсе не нуждаются. Но Им всегда больно смотреть на омерзительные деяния их выродившихся потомков. И Они горестно отвернулись от впавших в ничтожество недостойных потомков, у которых взамен верности своему Славянскому роду-племени — лишь жадность к воровской личной наживе, взамен чести и достоинства — шельмовство и двурушничество, а взамен патриотизма — рабская угодливость и холопское лизоблюдство.
    Нынче истинному русскому патриоту полагается иметь импортного еврейского Бога в душе, импортный мобильник в кармане импортных китайских штанов, в православные посты питаться импортными польской картошкой и вьетнамским рисом, а все свои русские патриотические помыслы и деяния старательно поверять по писанному евреями импортному Священному Писанию.
    Символы государственности нынешней России:
    герб в виде генетически изуродованного двуглавого орла заимствован у вконец прогнившей, коррумпированной и изворовавшейся Византии, дожившей на тамошнем начальственном воровстве до полного бессилия и павшей под ударом диких кочевников, пришедших с Южного Урала;
    флаг в виде триколора заимствован Петром I у голландской торговой компании; впоследствии под этим флагом шли в бой против доблестных чапаевцев защищавшие помещичье всевластие белогвардейцы-каппелевцы, предавали свой народ и совершали жуткие злодеяния над советскими людьми предатели власовцы — потому на Параде Победы в июне 1945-го этот флаг был брошен к подножию Мавзолея среди прочих знамен и символов нацистской Германии; ныне этот триколор помещичьих белогвардейцев и гнусных предателей власовцев победно развевается над Кремлем.
    С такими государственными символами, в полной мере отображающими нынешнюю российскую реальность, удел временно созданной после развала СССР Российской Федерации вполне очевиден.
    Предметы, выдаваемые за символы традиционной русской культуры, тоже заимствованы у иных народов:
    религиозные верования, христианская еврейско-библейская мифология, иконопись и архитектура православных храмов — в X-XV веках у греков из Византии, балалайка и самовар — в XVII веке у персов, матрешка — в 1892 году у японцев, шапка-ушанка изобретена в 1907 году турком по происхождению, знаменитым полярным исследователем Александром Колчаком.
    Что у нынешних русских патриотов есть своего русского — это загадка природы (некоторые полагают, что это любовь русских к грузину Сталину).
    Помощи русским от чужого еврейского Бога никогда не было и не будетвеликий еврейский Бог не предатель интересов Своего народа. Он, в соответствии с Его богодухновенным еврейским Священным Писанием, всегда заботится только о благе своих богоизбранных соплеменников. Потому, по воле великого еврейского Бога мальчик Ишуа (названный в III столетии в Греции Иисусом с добавлением слова "Христос", на греч. означающем "мессия") родился от еврейки Мариам на святой еврейской земле и выбирал Своих святых Апостолов только из евреев, но не из чуждых еврейскому Богу инородцев, коих в тогдашней Древней Иудее, находившейся под властью Рима, было много.
    От своих гнусно преданных исконных Славянских Богов русским ждать помощи уже бесполезно, ибо тяжкое тысячелетнее предательство русских зашло слишком далеко.
    Согласно ныне действующей Конституции РФ, русские имеют полное право поклоняться, кому им больше нравится, и жить по своему разумению. Хотя многие русские любят жаловаться на свою убогую жизнь якобы добрым господам на Западе и всячески уповать на заморскую помощь, но когда они окончательно изведут сами себя и освободят земли от своего присутствия, никто на планете рыдать не станет. Что нынешние впавшие в ничтожество и быстро вымирающие русские своими силами сотворят с собой и со своей страной — увидим в ближайшем будущем. Составленные российскими НИИ и экспертами карты предстоящих изменений см. в конце этой страницы.




     
    Новые сообщения:
    загрузка...
         
    Для организации праздничного стола:
         
    Занимательные сообщения:
         
    Как делать замечательные БУКЕТЫ, ТОРТЫ И КОМПОЗИЦИИ ИЗ КОНФЕТ для подарков и украшения праздничного стола
    Это очень просто и доступно даже подросткам — читайте по порядку все страницы раздела:
         
    Занимательные сообщения:
    загрузка...
         
    Всегда популярные вечные ценности человечества:
         
     
    Самые популярные сейчас разделы:
     
     
     
     
    Для доброго домашнего благополучия:
    Сказки с картинками, стихи, рассказы для малышей и для детей постарше, мультфильмы, фильмы-сказки, развивающие и познавательные материалы, детские блюда с пошаговыми фото для праздников и для улучшения детского аппетита.
    Замечательные рецепты с пошаговыми фото, тематические статьи.
     
     
    СПРАВОЧНЫЕ СТРАНИЦЫ
    ДОМАШНЕГО КУЛИНАРА
     
    ОСНОВНЫЕ СВЕДЕНИЯ
    ХОРОШЕЕ ПИТАНИЕ
         Как выбирать продукты в магазине
  • Все пищевые добавки Е
        Особо вредные добавки Е
  • Калорийность продуктов, cодержание белков, жиров, углеводов, свойства алкоголя
  • Витамины
  • Макро– и микроэлементы
  • Как ВАРИТЬ, ЖАРИТЬ, ЗАПЕКАТЬ
    Какая нужна кухонная посуда
  • 500 cоветов домашнему кулинару
  • Хранение продуктов в условиях квартиры
  • Пособие НЕУМЕЮЩИМ ГОТОВИТЬ – простые рецепты ежедневных и праздничных блюд

  • ПРАЗДНИЧНЫЙ СТОЛ
  • Сервировка стола
  • Оформление праздничного стола
  • Как складывать салфетки
  • ЗА СТОЛОМ – правила этикета
  • ВСЕ О ПРИЕМЕ ГОСТЕЙ
    УКРАШЕНИЕ ПРАЗДНИЧНЫХ БЛЮД
  • Банкетные блюда
  • Фуршетные блюда
    Украшение канапе
  • Праздничные блюда
  • 103 меню праздничного стола
  • Блюда в горшочках
  • Карвинг
  • Food Art – быстро, красиво и вкусно
    Букеты из конфет
  • Букеты из фруктов
    Оформление бутербродов
    Украшение пирогов
  • Изделия из слоеного теста
  • Сдобные булочки
  • Праздничные караваи
  • Пряники и пряничные домики
  • Айсинг
    Кондитерская мастика
  • Марципан
  • Кондитерские кремы
  • Домашние конфеты
  • Новогодняя энциклопедия
  • Как завязывать галстук
  • Как красиво повязать шарф
  • Как красиво завязать бант
  • Как оформить свадебное шампанское и праздничные бутылки
  • Как оформить свадебные бокалы

  • ПОПУЛЯРНЫЕ РЕЦЕПТЫ
    Быстрые блины, оладьи и пироги на кефире – готовить их не сложнее, чем поджарить яичницу
  • Блины
  • Оладьи
    ПИЦЦЫ, 13 видов теста для пиццы
  • Блюда в микроволновке
  • Блюда в пароварке
    Варёные яйца разные
    Замечательные блюда и гарниры из картофеля
  • Пельмени, кундюмы, вареники
    Каши
  • Пловы
  • Блюда из риса
  • Блюда из молока, молочных продуктов и яиц
  • САЛАТЫ
  • Винегреты
    Майонез, бешамель, соусы разные
    Запеченная рыба
    Шашлыки, маринады для шашлыков
    Замечательные десерты
  • Торты без выпечки
    Как выбирать мёд
  • ВОСТОЧНЫЕ СЛАДОСТИ
  • Домашнее мороженое
    Домашняя выпечка, торты, пироги
  • Жаворонки
  • Поваренное искусство и поварские приклады
  • Книга о вкусной и здоровой пище 1952
  • И МНОГОЕ ДРУГОЕ...

  • НАПИТКИ
  • Компоты, кисели, морсы
  • Чай и чайные церемонии
  • Лечебные и витаминные чаи
  • Кофе горячий, холодный, веселящий
        Кофейные десерты
  • Сбитни
  • Медовые напитки
    Гоголь-моголь
  • Квасы, березовицы, буза

  • Этот прекрасный мир вина
  • Как оценивать и подбирать вино
  • ДОМАШНЕЕ ВИНОДЕЛИЕ
  • Русские богатырские напитки
  • Русские настойки, наливки, ликеры, вина, игристые вина, пасхальное вино
  • Старинные рецепты вина
  • Домашнее пиво
  • ИЗГОТОВЛЕНИЕ САМОГОНА
  • Очистка самогона
  • Приготовление разных водок
  • Рецепты водок, настоек и наливок
  • ИСТОРИЯ ВОДКИ. Мифология водки

  • ДОМАШНИЕ ЗАГОТОВКИ, КОНСЕРВИРОВАНИЕ
  • Полезные свойства фруктов и ягод
  • ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ГРИБОВ
        Определитель грибов

    Сбор и заготовка грибов
         Грибная кулинария
  • Способы консервирования
    Заготовка мяса, сала и птицы
    Колбасы, буженина, карбонад
  • Заготовка рыбы и икры
  • Заготовка плодов, ягод и овощей
  • Весенние заготовки
  • Летние заготовки
  • Осенние заготовки
  • Оригинальные варенья
  • Киемы, бекмесы, джемы, повидло

  • НАЦИОНАЛЬНЫЕ КУХНИ
    Замечательные рецепты для ежедневного и праздничного стола

    Классические блюда народов мира
  • Кухни народов бывшего СССР
  • Традиции питания в странах мира
    РУССКАЯ КУХНЯ – беспримерные шедевры кулинарии
  • Французская кухня
  • Греческая кухня
  • Большое кулинарное путешествие
  • Грузинская кухня
  • Татарская кухня
  • Украинская кухня
  • И МНОГИЕ ДРУГИЕ...
    А также:
  • Охотничья кухня
  • Рыбацкая кухня
  • Походная кухня

  • ДЕТСКОЕ ПИТАНИЕ
  • Питание беременной
  • Естественное вскармливание
        Питание кормящей
  • Детские блюда по возрастам
  • Любимые детские блюда
  • Сладкоежка
  • Детское лечебное питание

  • ДЕТСКИЙ ПРАЗДНИК

    Блюда для детского праздника
  • Как организовать и провести детский праздник
  • Как сделать маскарадный костюм
  • Детские игры
  • Сказки и фильмы детям
    ЧТО ДЕНЬ ГРЯДУЩИЙ НАМ ГОТОВИТ
     
     
    Die Нeidelbergere Schule der Astrologie
    Гейдельбергская Школа Астрологии
    ГОРОСКОПЫ на каждый день года по знакам зодиака
    Получив ключ к решению предстоящих задач, вы избежите многие неприятности и преодолеете все трудности.
    Ежедневное пользование этими уникальными по точности гороскопами научит вас психологическому совершенству, сделает вашу жизнь и отношения с ближними всегда счастливыми и успешными.
  • Астральная кулинария по знакам зодиака
  • Поздравления по знакам зодиака
     
    ДРУГИЕ ГОРОСКОПЫ:
  • ГОРОСКОП ДРУИДОВ
        Галльский древесный гороскоп
  • КИТАЙСКИЙ ГОРОСКОП
  • ЯПОНСКИЙ ГОРОСКОП
  • РОССИЙСКИЙ ГОРОСКОП
     
    ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ:
  • СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
        Календарь славянских праздников
  • Пантеон славянских Богов
  • КОМОЕДИЦА
        День весеннего равноденствия
        Начало славянского Нового года
  • Словарь русских сказок
  • История Нового года
        Рождество Солнца-младенца
        12 Ночей великого Йоля
  • История Деда Мороза
  • История Снегурочки


  • Новые сообщения:



    загрузка...

    РАЗДЕЛЫ ДЛЯ УМНЫХ
    И ЛЮБОЗНАТЕЛЬНЫХ
    МУЗЕИ ВСЕГО МИРА — виртуальная экскурсия
  • Выставки в Москве
  • ЭНЦИКЛОПЕДИИ, СЛОВАРИ
  • ЭЛЕКТРОННЫЕ БИБЛИОТЕКИ
  • МУЗЫКА — СКАЧАТЬ
  • ФИЛЬМЫ — СКАЧАТЬ
  • СИЛЫ В ПРИРОДЕ — занимательная физика без формул для школьников, студентов и всех любознательных
  • ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ для веселых и любознательных
  • Веселая история России
  • История стекла в истории человечества
  • Исторические кухни
  • А.Дюма. ИСТОРИЯ ЗАСТОЛЬЯ
  • Гиляровский «Москва и москвичи»
    Календарь «Великие СОБЫТИЯ и ОТКРЫТИЯ в истории человечества»
  • ХРОНОЛОГИЯ ФИЗИКИ
  • Справочник РФ
     
    УЧИМСЯ ОБОГАЩАТЬСЯ:
  • 10 самых успешных бизнесов

  • ФОРМУЛА СЧАСТЬЯ
    Для обретения счастья в жизни необходимы 2 вещи:
    Любовь и Деньги (как у Али-Бабы)
     

  • Курс валют и драгметаллов
        Конвертор валют

  • ПОГОДА ВО ВСЕМ МИРЕ
    Метеопрогнозы:
         – почасовой на 3 дня,
         – на 3-12 дней,
         – на месяц,
         – температура воды.
  • Погода на месяц во всем мире
        Температура воды на курортах
  • Погода во всех странах мира
  • Погода в городах всего Мира
  • Погода в городах России
  • Погода в краях и областях РФ
  • Погода в Крыму и Украине
  • Погода в МОСКВЕ
        Температура воды в водоемах

    ДИЕТИЧЕСКОЕ ПИТАНИЕ
  • 217 диет для похудения
  • R-диета — без таблеток, без голода
        Справочные таблицы веса
  • Лечебные диеты — столы 1-15
  • Лечебные диеты при заболеваниях
  • ДЕТСКОЕ ДИЕТИЧЕСКОЕ ПИТАНИЕ
    Еда, которая лечит
    Детские диетические столы № 1-16

    ЗДОРОВЬЕ ВАШЕЙ СЕМЬИ
     
  • МЕДИЦИНСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ
  • РОССИЙСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ
    «МАТЬ и ДИТЯ» — все необходимые сведения от зачатия до 3-х лет ребёнка
  • Педиатрия. Уход за детьми
  • Словарь медицинских терминов
  • Бенджамин Спок
        «РЕБЕНОК И УХОД ЗА НИМ»
  • Януш Корчак
        «КАК ЛЮБИТЬ РЕБЁНКА»
  • Комаровский Е.О.
        «Начало жизни вашего ребенка»
  • Простые способы укрепления
        иммунитета детей и взрослых
  • Причины иммунопатологий
  • Аллергии
  • Лечение иммунопатологий
  • Прививки и вакцинации
        Законы РФ, календарь прививок
  • Контрацепция – подробно
  • Контрацептивный крем COITIN
  • Геморрой, способы лечения
    Домашний САЛОН КРАСОТЫ
    Рецепты красоты
    Многие косметические средства, приготовленные самостоятельно, значительно эффективнее продающихся в магазинах.
    Только нестойкость в хранении препятствует их поставкам в торговую сеть.
     
  • ДОМАШНЯЯ КОСМЕТОЛОГИЯ — уникальные по эффективности рецепты и советы косметологов
  • Проблемные ногти
        Вросший ноготь — исправление
  • Забота о глазах
    Как улучшить зрение
  • КЕФИРНАЯ КОСМЕТИКА
     
    Домашний мастер-класс
    МАНИКЮР, ПЕДИКЮР, НЭЙЛ-АРТ
  • 12 уроков мастер-класса
     
     
    РАЗДЕЛЫ ДЛЯ ВЕРУЮЩИХ
    в спасение своей замечательной бессмертной души
    Духовно устремляемся в Господние Райские Кущи у Подножия Небесного Престола, что не от мира сего.
     
  • ЦЕРКОВНЫЙ ПРОТОКОЛ
  • БИБЛИЯ. Синодальный перевод.
        Полный текст с иллюстрациями

        — Ветхий Завет
        — Новый Завет
        — Псалтирь, псалмы 1-151
  • ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
         Богослужебный канон
         Символ Веры
         Десять Заповедей Моисеевых
         Какие бывают грехи в христианстве
         Как живут в православном Раю
         Святые молитвы
         Правила поведения в Храме
         Церковные требы
  • ПРАВОСЛАВНАЯ КУХНЯ
        — православные посты и праздники
  • Православная кухня на каждый день года
  • Что надо знать православному:
        138 ВОПРОСОВ и ОТВЕТОВ
  • 1400 советов св. отцов церкви
  • Блюда российских монастырей
  • Справочник рецептов постных блюд
        — без масла
        — с растительным маслом
     
    Рецепты постных блюд без масла и с постным маслом см.: ЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬЗДЕСЬ
     
  • Душеполезное чтение
  • Рождественский пост
  • ВЕЛИКИЙ ПОСТ
  • Рекомендуемое РПЦ чтение
        на каждый день Великого поста
  • ПАСХА — праздник праздников и торжество торжеств
  • Петровский пост
  • Успенский пост
  • ПОЛНЫЙ КАЛЕНДАРЬ ИМЕНИН
    Календарь содержит все именины:
    — вселенских святых,
    — русских святых,
    — новопрославленных святых,
    — местночтимых святых, почитающихся в разных епархиях РПЦ.
  • Полный православный ИМЕНОСЛОВ
        История и значение имен
  • Правило Серафима Соровского
        Тайные молитвы семи Архангелам
        Ангелология
  • Евангельские версии отцов Христа
  • ВЕЛИКАЯ ТАЙНА ХРИСТИАНСТВА:
        Кто воскресил Христа?
        Тайна Марии Магдалины
  • О Божественной мудрости устройства мира. Когда следует ожидать Второе Пришествие Христа
  • КАТОЛИЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ
        Католическая церковь
        Католические традиции

     
     
    ПОЧИТАТЕЛЯМ АЛЛАХА ВЕЛИКОГО И ВСЕМОГУЩЕГО
  • МУСУЛЬМАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ
  • МУСУЛЬМАНСКАЯ КУХНЯ
        Мусульманские праздники
  • Краткая история мусульманства
  • Татарская кухня. Татарские обычаи
  • РЕЛИГИИ МИРА
  • Базовые сведения о религиях, религиозных учениях и священных книгах.


    Баллада
    о SuperCook.ru
     
     
    SUPERCOOK (суперповар) - произносится "СУПЕРКУК"
     
    Я в голову лишних
                                     проблем не беру —
    Для этого есть
                                SUPERCOOK точка RU.
    Помощник по дому,
                                        на кухне, в семье,
    Он быстро поможет
                                            всегда и везде.
    А если внезапно
                                        случится недуг —
    И тут на подмогу
                                   придет SUPERCOOK.
    И даже
                      в семейном бюджете дыру
    Поможет закрыть
                                SUPERCOOK точка RU.
    Расширит познанья,
                               даст правильный курс
    Великий могучий
                                     российский Ресурс.
    Ты можешь всю жизнь
                           в интернете блуждать —
    Полезней ресурса
                                          тебе не сыскать!


        






     

    ЧТО ДЕНЬ ГРЯДУЩИЙ НАМ ГОТОВИТ?  Уникальные по точности гороскопы Гейдельбергской школы астрологии по знакам зодиака на каждый день года.
    Точное знание предстоящего позволяет успешно парировать все нежелательные внешние воздействия и иметь блестящий успех в любых обстоятельствах.
    Получив ключ к решению предстоящих задач, вы избежите многие неприятности и успешно преодолеете все трудности.

    КОЗЕРОГ
    Capricornus
    22.XII–20.I
    ВОДОЛЕЙ
    Aquarius
    21.I–19.II
    РЫБЫ
    Pisces
    20.II–20.III
    ОВЕН
    Aries
    21.III–20.IV
    ТЕЛЕЦ
    Taurus
    21.IV–21.V
    БЛИЗНЕЦЫ
    Gemini
    22.V–21.VI
    РАК
    Cancer
    22.VI–22.VII
    ЛЕВ
    Leo
    23.VII–23.VIII
    ДЕВА
    Virgo
    24.VIII–23.IX
    ВЕСЫ
    Libra
    24.IX–23.X
    СКОРПИОН
    Scorpius
    24.X–22.XI
    СТРЕЛЕЦ
    Sagittarius
    23.XI–21.XII


    20-23 декабря – так называемые "Дни Змеи", когда Солнце проходит 13-е зодиакальное созвездие Змееносца.
    На эти даты приходится Ночь зимнего солнцестояния – самая долгая ночь в году (2-я Ночь великого Йоля).


    Звёзды готовят нам судьбу, а мы готовим вкусные блюда!
    Хорошее вкусное питание резко повышает качество жизни, улучшает настроение и способствует осуществлению всех надежд.
    На ваш выбор 180 тысяч замечательных рецептов и украшений блюд.

    Главная страница SuperCook.ru   |   Сервировка стола, салфетки   |   Украшение блюд — замечательные праздничные рецепты   |   Быстрые блины и оладьи на кефире
    Домашняя выпечка, кремы   |   Пиццы, 13 видов теста для пиццы   |   Лучшие блюда и гарниры из картофеля   |   Шашлыки   |   Оригинальные украшения бутербродов
    Карвинг — резьба по овощам   |   Букеты и композии из конфет   |   Детские блюда, детский праздник   |   Постные блюда   |   и еще много-много всего вкусного
    Разные полезные сведения:
    Как завязывать галстук   |   Как повязывать шарф   |   Как завязывать красивые банты   |   Как оформить свадебное шампанское и праздничные бутылки   |   Как оформить свадебные бокалы
    Как принимать гостей. Правила этикета   |   Музеи всего мира   |   Хранение продуктов в условиях квартиры   |   Кулинария для начинающих   |   Сказки с картинками   |   и многое другое
    Сведения для верующих:
    Полный календарь именин   |   Православный именослов   |   Церковный календарь, как вести себя в церкви   |   Что должен знать православный христианин: 138 вопросов и ответов
    Постные блюда для мирян и постные блюда для монашествующих   |   Справочник рецептов постных блюд   |   Блюда российских монастырей   |   Православные обычаи и традиции
    Католический календарь   |   Мусульманский календарь   |   Мусульманская кухня   |   Религии мира, вероучительные и богослужебные книги разных религий
     

    Как стать счастливым?

     
     
     
    Rambler's Top100 Rambler's Top100
     
    Счетчик тИЦ и PR тИЦ и PR сайта supercook.ru